SederHana Blog

PENCETUS Idea Penubuhan Negara YAHUDI( tulis buku Negara Yahudi : 1895 )

2011-06-05T15:14:00.000+07:00

-o0(.....Theodore Hertzel.....)0o-
PENCETUS idea penubuhan negara YAHUDI( tulis buku Negara Yahudi : 1895 )

"misi kalian bukanlah mengeluarkan mereka dari Islam, walaupun yang terakhir ini merupakan keberhasilan yang paling gemilang. Tapi lebih pada usaha bagaimana menjauhkan mereka dari Islam..jadikanlah mereka sebagai orang Islam yang tidak kenal agamanya sendiri, orang Islam yang gemar berfoya-foya, suka dengan kemaksiatan, hidup semata-mata untuk cari harta dan jabatan..jika umat Islam sudah menjadi seperti ini, maka misi kalian sudah berhasil..laksanakan dan tunaikan misi kalian ini dengan penuh kesedaran - ucapan di Persidangan Yahudi di Basle, Switzerland : 1897.

Free Download Software Converter PDF (ABBY PDF Transformer 2.0)

2011-01-24T17:48:00.002+07:00

Software ini merupakan software converter PDF ke Doc, PDF ke Exel maupun sebaliknya dari PDF ke Doc atau Exel ;

Free download ABBY PDF Transformer 2.0 Klick Here

Lowongan Kerja PT. Japfa Comfeed Indonesia Tbk Lampung Januari 2011

2011-01-06T07:34:00.003+07:00

Perusahaan yang bergerak dibidang Pabrik Pakan Ternak membutuhkan tenaga kerja untuk ditempatkan di area Lokasi BANDAR LAMPUNG dengan jabatan sebagai berikut :

Adm. Technical Support (ATS)
Staff Accounting (SAC)
Adm Spare part (ASP)
Krani Gudang (GKD)
Operator Produksi (OPD)
Supervisor Produksi (SPP)

Persyaratan

Pria (ATS, SAC, ASP, KGS, OPD, SPP)
S1 Peternakan (ATS)
S1 Akutansi (SAC)
S1 Teknik Mesin / Elektro (SPP)
STM Mesin Listrik (ASP, KGD, OPD)
Usia 18 tahun - 28 tahun (ASP,KGD,OPD)
Usia 22 tahun - 30 tahun (ATS, SAC, SPP)
Mengusai program Microsoft Office dan mampu menganlisa data (ATS, SPP)
Menguasai PSAK (SAC)
Dapat mengoperasikan Microsoft Office (SAP,KGD)

Lamaran ditujukan ke:

PT. JAPFA COMFEED INDONESIA Tbk
Jl. Ir Sutami Km 18,2 Tanjung Bintang
Bandar Lampung

Lamaran Paling Lambat 1 minggu setelah lowongan ini diposting

Lowongan Kerja Bank Syariah Mandiri Cabang Bandar Lampung Januari 2011

2011-01-04T07:28:00.003+07:00

Bank Syariah Mandiri Sebagai Bank Syariah Terkemuka di Indonesia membuka kesempatan berkarier untuk posisi :

Kepala KCP (K.KCP)
Officer Gadai (OG)
Mikro Account Officer (MOA)
Admin Pembiayaan (ADM)
Account Officer (AO)
Pelaksana Marketing Support (PMS)
Back Office Officer (BOO)
Pelaksana Penaksir Gadai (PG)
Back Officer (BO)
Frontliner (FL)
Pelaksana Marketing Mikro (PMM)
Operational Manager (OM)
Asisten Analisis Mikro (AAM)
Operation Officer (OO)

Kualifikasi Umum :

D3/S1 Semua Jurusan, IPK min 2,75 (Lulusan PT akreditasi "A") atau IPK min 3,00 (lulusan PT akreditasi "B")
Usia maksimal :

24 tahun untuk (FL)
27 tahun untuk (AAM,PG,ADM,PMS,PMM)
35 tahun untuk (K.KCP,OM,BOO,MAO,OG,AO,OO)

Fresh Graduate (FL,BO)
Pengalaman dibidang perbankan dan lembaga keuangan lainnya min 3 tahun untuk (K.KCP,OM,BOO,MAO,OG,AO,OO, AAM)
Bersedia ditempatkan diseluruh Lampung

Untuk Lebih jelas kunjungi https://karir.syariahmandiri.co.id/karir/

Kirimkan Lamara berserta CV, Legalisir Ijazah, Transkip Nilai, dan Pas Photo 4 x 6 (berwarna 4 lembar) dengan mencantumkan kode posisi diatas ke:

SUMBER DAYA INSANI BANK SYARIAH MANDIRI CABANG BANDAR LAMPUNG

Jl. RA Kartini No. 99 C-D Bandar Lampung

Paling lambat Senin,10 Januari 2011

Lowongan Kerja Bank Syariah Mandiri Januari 2011

2011-01-03T09:43:00.000+07:00

Bank Syariah Mandiri Sebagai Bank Syariah Terkemuka di Indonesia membuka kesempatan berkarier untuk posisi :

Gadai Officer (GO)
Funding Officer (FO)
Account Officer (AO)
Pelaksana Marketing Support (PMS)
Asisten Analisis Mikro (AAM)
Pelaksana Penaksir Gadai (PG)
Back Officer (BO)
Frontliner (CS, Teller)
Security (SEC)
Driver (DRV)
Office Boy (OB)

Kualifikasi Umum :

D3/S1 Semua Jurusan, IPK min 2,75 (Lulusan PT akreditasi "A") atau IPK min 3,00 (lulusan PT akreditasi "B")
Min. Pendidikan SMA/SMK untuk (SEC, DRV, OB)
Usia maksimal :

24 tahun untuk (FL)
27 tahun untuk (AAM,PG,BO,PMS)
35 tahun untuk (AO,GO,FO)
22-30 tahun untuk (SEC,DRV,OB)

Fresh Graduate, Berpengalaman lebih baik (FL,BO,PG)
Pengalaman dibidang perbankan dan lembaga keuangan lainnya min 2-3 tahun untuk (AO,PMS,AAM,FO,GO)
Memiliki sertifikat pendidikan security (SEC)
Bersedia ditempatkan diseluruh Indonesia

Kirimkan Lamara berserta CV, Legalisir Ijazah, Transkip Nilai, dan Pas Photo 4 x 6 (berwarna) dengan mencantumkan kode posisi diatas ke:

SUMBER DAYA INSANI BANK SYARIAH MANDIRI CABANG BANDAR JAYA

Komplek Sentral Niaga Bandar Jaya No. 1-3

Jl. Proklamator Raya Yukum Jaya, Lampung Tengah 34163

Paling lambat Selasa,11 Januari 2011

Lowongan Kerja Januari 2011

2011-01-01T15:33:00.002+07:00

LOWONGAN KERJA

Bandar Lampung, 28 Desember 2010

Kami Perusahaan yang sedang berkembang bergerak dalam bidang Perkebunan Kelapa Sawit & HTI ( Karet & Albizia ) dengan ini membutuhkan karyawan / karyawati dengan persyaratan sebagai berikut :

1. Laki-laki / Wanita

2. Pendidikan D3 dan S1 (Jurusan : Pertanian, Ekonomi Akutansi dan Management)

3. IPK minimal 2,5

4. Bersedia Dinas ke luar kota

5. Mampu bekerja dalam Team

6. Mampu mengoperasikan komputer

7. Berpenampilan menarik

Bagi pelamar yang memenuhi persyaratan diatas, dapat mengirimkan lamaran ke alamat :

PT. TUNAS BARU LAMPUNG, Tbk

Divisi AUDIT & CONTROL INTERN

Jalan Yos Sudarso No. 29

Way Lunik-Panjang

Bandar Lampung

Keterangan : Berkas lamaran dikirimkan paling lambat 2 minggu setelah keluar lowongan ini (Cap Pos)

Abu Gunung Merapi Bisa Menjadi Pahala

2010-11-06T20:27:00.000+07:00

Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan sahabatnya.

Saat Jum’at dini hari (30/10/2010), kami mendengar kabar langsung dari saudara kami bahwa Gunung Merapi di Jogja kembali bereaksi. Gunung tersebut mengeluarkan hujan abu pekat. Segalanya adalah atas kuasa Allah. Jogja yang begitu asri akhirnya berubah menjadi lautan debu. Walaupun berada di negeri yang jauh, kami pun merasakan bagaimana berat dan susahnya mengalami musibah atau bencana seperti itu karena ke mana-mana jarak pandang pendek, penuh debu dan harus menggunakan masker. Berikut adalah beberapa nasehat berharga yang semoga bisa menjadi penghibur lara.

Pahamilah Takdir Ilahi

Debu atau abu yang terasa tidak menyenangkan, begitu pula bau belerang di jalan-jalan, semua musibah yang ada, itu adalah bagian dari takdir ilahi. Itu adalah sesuatu yang ditakdirkan sejak 50.000 tahun sebelum penciptaan langit dan bumi. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Allah telah mencatat takdir setiap makhluk sebelum 50.000 tahun sebelum penciptaan langit dan bumi.” (HR. Muslim no. 2653)

Apa yang Allah takdirkan ini tak ada yang bisa mengelaknya. Dalam sebuah hadits disebutkan,
“Engkau harus tahu bahwa sesuatu yang ditakdirkan akan menimpamu, tidak mungkin luput darimu dan sesuatu yang ditakdirkan luput darimu, tidak mungkin menimpamu.” (HR. Abu Daud no. 4699, shahih)
Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Landasan setiap kebaikan adalah jika engkau tahu bahwa setiap yang Allah kehendaki pasti terjadi dan setiap yang tidak Allah kehendaki tidak akan terjadi.” (Al Fawaid, hal. 94)

Musibah Datang Karena Maksiat

Allah Ta’ala berfirman,
“Dan apa saja musibah yang menimpa kamu adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri (dosa-dosamu), dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (QS. Asy Syuraa: 30)
Ibnu Qoyyim Al Jauziyah rahimahullah mengatakan, “Di antara akibat dari berbuat dosa adalah menghilangkan nikmat dan akibat dosa adalah mendatangkan bencana (musibah). Oleh karena itu, hilangnya suatu nikmat dari seorang hamba adalah karena dosa. Begitu pula datangnya berbagai musibah juga disebabkan oleh dosa.” (Al Jawabul Kaafi, hal. 87)

Dari sini, maka sudah sepatutnya direnungkan, boleh jadi hujan abu yang menimpa kita sehingga menyulitkan berbagai aktivitas yang ada sebenarnya karena dosa-dosa kita sendiri. Cobalah lihat bagaimana di masyarakat kita masih mempertahankan tradisi atau ritual yang berbau syirik, sukanya memakai jimat-jimat sebagai penglaris, kuburan begitu diagungkan dan dipuja, dan sebagainya. Begitu pula banyak ritual mengatasnamakan namun tidak pernah diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tersebar luas di tengah masyarakat dan terus dipertahankan. Belum lagi betapa sering sebagian orang meninggalkan shalat lima waktu yang wajib. Begitu pula zina dan berpakaian yang buka-bukaan aurat sudah dianggap biasa di tengah-tengah masyarakat kita. Inilah barangkali sebab datangnya musibah demi musibah yang menimpa negeri kita, berupa gempa bumi, tsunami, letusan gunung berapi, dan yang lainnya. Sudah seharusnya kita instrospeksi diri akan hal ini dan bersegara bertaubat pada Allah.
‘Ali bin Abi Tholib radhiyallahu ‘anhu mengatakan, “Tidaklah musibah tersebut turun melainkan karena dosa. Oleh karena itu, tidaklah bisa musibah tersebut hilang melainkan dengan taubat.” (Al Jawabul Kaafi, hal. 87)

Hadapilah Musibah dengan Sabar

Banyak mengeluh tidak ada gunanya. Mencaci maki sana sini akan bau belerang yang tidak enak ketika hujan abu vulkanik, juga tidak ada manfaatnya. Sikap pertama dalam menghadapi musibah adalah dengan bersabar.
Ibnul Qayyim rahimahullah menerangkan bahwa bersabar adalah menahan hati dan lisan dari berkeluh kesah serta menahan anggota badan dari perilaku emosional. (Lihat ‘Uddatush Shobirin, hal. 10)

Yang disebut sabar adalah di awal musibah, bukan belakangan setelah lisan mengeluh dan bersikap emosional sebagai tanda tak ridho/ sabar. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Yang namanya sabar seharusnya dimulai ketika awal ditimpa musibah.” (HR. Bukhari no. 1283). Tidak perlu mengeluh atas musibah, tahanlah lisan dan anggota badan lainnya dari banyak menggerutu dan merasa tidak suka. Hadapilah musibah dengan sabar.

Ada Kemudahan di Balik Kesulitan

Yakinlah bahwa di balik setiap kesulitan pasti ada kemudahan. Di balik kesulitan pasti ada jalan keluar. Allah Ta’ala berfirman,
“Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.” (QS. Alam Nasyroh: 5)

Ayat ini pun diulang setelah itu,
“Sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.” (QS. Alam Nasyroh: 6). Qotadah mengatakan, “Diceritakan pada kami bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memberi kabar gembira pada para sahabatnya dengan ayat di atas, lalu beliau mengatakan,
“Satu kesulitan tidak mungkin mengalahkan dua kemudahan.” (Dikeluarkan oleh Ibnu Jarir Ath Thobari dalam kitab tafsirnya, 24/496)

Kesulitan yang menimpa saat ini, ke mana-mana saja harus menghadapi terbangan debu sana-sini, jarak pandang ketika berkendaraan pun kurang, ini hanya sesaat, bukan sepanjang tahun (insya Allah) dan bukan selamanya, karena pasti ada kemudahan. Sehingga tidak perlu gelisah dan berputus asa.
Cobalah lihat bagaimana Allah memberikan ganti yang lebih baik terhadap suatu musibah karena seorang muslim menyerahkan semuanya pada Allah dan bersabar. Ummu Salamah -salah satu istri Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam- berkata bahwa beliau pernah mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,
“Siapa saja dari hamba yang tertimpa suatu musibah lalu ia mengucapkan: “Inna lillahi wa inna ilaihi rooji'un. Allahumma'jurnii fii mushibatii wa akhlif lii khoiron minhaa [Segala sesuatu adalah milik Allah dan akan kembali pada-Nya. Ya Allah, berilah ganjaran terhadap musibah ang menimpaku dan berilah ganti dengan yang lebih baik]”, maka Allah akan memberinya ganjaran dalam musibahnya dan menggantinya dengan yang lebih baik.” Ketika, Abu Salamah (suamiku) wafat, aku pun menyebut do'a sebagaimana yang Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam perintahkan padaku. Allah pun memberiku suami yang lebih baik dari suamiku yang dulu yaitu Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.” (HR. Muslim no. 918)

Ada Nikmat di Balik Derita

Sebenarnya di balik derita ada suatu yang lebih besar yang dinikmati seorang muslim. Jika menghadapi musibah dengan sabar, di situ ada pahala. Artinya karena abu merapi, misalnya, kita pun bisa meraih pahala jika menghadapi musibah tersebut dengan sabar.
Begitu pula derita bisa jadi nikmat karena dengan adanya musibah, setiap orang diingatkan agar segera kembali pada Allah. Akhirnya ia pun taat, banyak memohon dan berdoa pada Allah.
Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Di antara sempurnanya nikmat Allah pada para hamba-Nya yang beriman, Dia menurunkan pada mereka kesulitan dan derita. Disebabkan derita ini mereka pun mentauhidkan-Nya (hanya berharap kemudahan pada Allah, pen). Mereka pun banyak berdo’a kepada-Nya dengan berbuat ikhlas. Mereka pun tidak berharap kecuali kepada-Nya. Di kala sulit tersebut, hati mereka pun selalu bergantung pada-Nya, tidak beralih pada selain-Nya. Akhirnya mereka bertawakkal dan kembali pada-Nya dan merasakan manisnya iman. Mereka pun merasakan begitu nikmatnya iman dan merasa berharganya terlepas dari syirik (karena mereka tidak memohon pada selain Allah). Inilah sebesar-besarnya nikmat atas mereka. Nikmat ini terasa lebih luar biasa dibandingkan dengan nikmat hilangnya sakit, hilangnya rasa takut, hilangnya kekeringan yang menimpa, atau karena datangnya kemudahan atau hilangnya kesulitan dalam kehidupan. Karena nikmat badan dan nikmat dunia lainnya bisa didapati orang kafir dan bisa pula didapati oleh orang mukmin.” (Majmu’ Al Fatawa, 10/333)

Akibat derita, akibat musibah, akibat kesulitan, kita pun merasa dekat dengan Allah dan ingin kembali pada-Nya. Jadi tidak selamanya derita adalah derita. Derita itu bisa jadi nikmat sebagaimana yang beliau jelaskan. Derita bisa bertambah derita jika seseorang malah mengeluh dan jadikan makhluk sebagai tempat mengeluh derita. Hanya kepada Allah seharusnya kita berharap kemudahan dan lepas dari berbagai kesulitan.

Nikmat ketika kita kembali kepada Allah dan bertawakkal pada-Nya serta banyak memohon pada-Nya, ini terasa lebih nikmat dari hilangnya derita dunia yang ada. Karena kembali pada Allah dan tawakkal pada-Nya hanyalah nikmat yang dimiliki insan yang beriman dan tidak didapati para orang yang kafir. Sedangkan nikmat hilangnya sakit dan derita lainnya, itu bisa kita dapati pada orang kafir dan orang beriman.

Ingatlah baik-baik nasehat ini. Semoga kita bisa terus bersabar dan bersabar. Sabar itu tidak ada batasnya. Karena Allah Ta’ala janjikan,
“Sesungguhnya orang-orang yang bersabar, ganjaran bagi mereka adalah tanpa hisab (tak terhingga).” (QS. Az Zumar: 10). As Sudi mengatakan bahwa balasan bagi orang yang bersabar adalah surga. (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 7/89)
Semoga Allah memberikan kemudahan dalam menghadapi musibah bagi keluarga dan saudara-saudara kami kaum muslimin yang berada di Jogja. Semoga Allah menganugerahkan ketabahan dan kesabaran. Aamiin Ya Mujibas Sa’ilin.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel www.muslim.or.id , dipublish ulang www.rumaysho.com

Serbuan Virus Materialisme

2010-11-06T19:57:00.003+07:00

Acara mentoring di masjid kampus itu sudah usai. Seorang peserta yang tadinya tekun mendengarkan mendekat kepada sang Ustadz. “Ustadz,…boleh berkonsultasi sebentar?” tanyanya. “Boleh,…silahkan!” jawabnya sambil menatap sekilas pemuda yang dikenal aktif mengikuti acara mentoring di masjid kampus tersebut.

“Begini Ustadz,…saya ini sambil menyelesaikan tugas akhir, alhamdulillah, sudah sambil bekerja”. Sang mentor menatapnya tanpa berkomentar, menunggu kelanjutan kalimatnya. “Saya merasa sudah saatnya untuk menikah, agar tidak terjerumus ke dalam perbuatan dosa”. “Wah,itu niat yang bagus, lha calon yang diinginkan seperti apa kriterianya?” tanya sang mentor. Dengan ekspresi menaruh harap pemuda itu berkata, “Tolong carikan saya calon istri yang seperti ‘fulanah’ (pemuda itu menyebut artis glamour papan atas yang selalu memamerkan belahan dada dan pusar yang ditindik)”. Mendengar penuturan itu sang mentor terdiam dan memerah wajahnya.

Penyucian Jiwa
Sesungguhnya, fragmen yang diangkat dari kisah nyata tersebut merupakan gambar kegagalan tarbiyah menyucikan jiwa manusia. Karena hidayah memang bukan diberikan sang murabbi, bahkan Nabi sekalipun. Tapi yang pasti, penyebabnya Hal itu dikarenakan pengajaran Islam ini memang tidak akan efektif mengubah pikiran, perasaan dan perilaku manusia tatkala penyucian jiwa ini gagal. Mari kita simak firman-Nya :

“Sebagaimana Kami telah mengutus kepadamu Rasul di antara kamu yang membacakan ayat-ayat Kami kepadamu dan mensucikanmu dan mengajarkan kepadamu Al Kitab dan Al-Hikmah (As Sunnah), serta mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui.” (QS. Al-Baqarah 151)

Ayat yang menyebut substansi seperti itu, dengan redaksi yang berbeda termaktub pula di surat Al-Baqarah 129, Ali ‘Imran 164 dan Al-Jumu’ah 2. Allah Ta’aalaa konsisten menyebut pentingnya penyucian jiwa sebelum pengajaran Al-Qur-aan dan As-Sunnah dilaksanakan. Ibarat menyemai benih, lahan mesti dibersihkan dari berbagai faktor yang dapat mengganggu dan merusakkan pertumbuhannya. Jika penyucian jiwa ini gagal, sementara pengajaran Islam tetap dipaksakan, dikhawatirkan hadir generasi yang secara zhahir mengamalkan sebagian dari syari’at dan syi’ar Islam, namun sejatinya pola pikir dan perasaannya tidak mencerminkan Islam. Pada suatu kondisi, performa seperti itu dapat memfitnah dan mencitra burukkan Islam. Orang banyak akan bilang, “Katanya Islam, kok kelakuannya seperti itu!”

Ta’jub Kepada Materi Duniawi dan Simbol-simbolnya
Jika diumpamakan virus, materialisme menyebar melintasi sekat-sekat kelompok dan faham yang secara dhahir diakui dianut oleh manusia. Materialisme tidak peduli menjangkiti penganut paham sosialisme yang seharusnya bertentangan dengan dasar pahamnya. Atau para pendeta, uskup dan rahib. Atau para pemimpin sufi yang menyangka dirinya zuhud kepada dunia. Tak terkecuali para pemuda yang mendambakan dirinya menjadi pilar kebangkitan Islam masa depan. Penetrasi paham ini begitu mudah dan massif lantaran menyentuh kecenderungan dasar manusia yang memang paling mudah untuk dibangkitkan.
Jika Qorun matrialistik, orang dapat dengan mudah menerima kenyataan itu karena dia memang bergelimang harta. Yang aneh, ada kelompok manusia lain yang nasibnya tidak seperti Qorun, tetapi himmah-nya seperti dia. Orang-orang miskin yang cinta dunia, tetapi cintanya tidak kesampaian. Allah mengabadikannya di dalam Al-Qur-aan untuk menjadi i’tibar bagi manusia sesudahnya.
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia. ‘Duhai sekiranya kita memiliki seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun, sesungguhnya ia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar”. [Al-Qashash : 79]

Syaikh Sholeh bin Fauzan bin ‘AbdulLah al-Fauzan dalam Kitabut-Tauhid menjelaskan keadaan orang-orang yang menginginkan dirinya seperti Qorun, “Mereka mengangan-angankan dan menginginkan memiliki kekayaan seperti Qarun seraya menyifatinya telah mendapatkan keberuntungan yang besar, yakni berdasarkan pandangan mereka yang materialistis”.

Manusia pada umumnya beranggapan jika seseorang mengenakan baju koko, memakai songkok atau kopiah, apalagi putih, terlebih jika mengenakan jubah, tentu orang tersebut seorang muslim. Bahkan mungkin aktivis. Hal itu tentu tidak perlu dipersoalkan, atau digugat. Yang menjadi persoalan ketika pemuda muslim dengan tampilan harian seperti itu sementara himmah-nya menikahi perempuan seperti artis glamour yang tatkala tampil selalu meng-ekploitasi tubuhnya sebagai komoditas, ini mencengangkan. Tak heran jika sang mentor terdiam karena mendapat surprise.
Tampilan ke-Islam-an periferal yang diperagakan, bahkan rutinitas ibadah harian yang dilakukan tidak mewakili suasana fikiran dan perasaannya yang belum mampu mengusir ruh matrialisme yang bercokol di lubuk hati. Cetusan lisan yang keluar merupakan duta fikiran dan hati yang sejati.
Mungkin pemuda tersebut belum tahu bahwa performa aktif, energik dan atraktif yang diperagakan artis idolanya itu menyatu dengan ruh kekufuran dan materialisme yang bersemayam di dalam kalbunya. Bahkan tampilan fisik luar yang cenderung meng-eksploitasi selera rendah tersebut tidak lebih berbahaya dibandingkan ruh kekufuran yang di dalam hati. Pasalnya, performa membangkitkan libido itu dapat berubah drastis menampilkan cerminan ketaqwaan tatkala hati ter-shibghah keimanan. Sejarah mencatat betapa ugal-ugalannya orang-orang Quraisy Makkah ketika menampilkan kejahiliyahan, tetapi ketika hidayah keimanan telah mewarnai hati tiba-tiba mereka menjadi manusia pilihan yang mengguncangkan dunia.

Hakekat Kemenangan Islam
Kemenangan Islam tidak ditandai dengan penguasaan ummatnya terhadap materi dunia dan kepemilikan mereka terhadap simbol-simbol kekayaan tersebut. Islam memang tidak melarang ummatnya untuk menguasai kekayaan duniawi sepanjang tetap menunaikan hak-haknya secara benar dan proporsional. Adapun hakekat kemenangan Islam menurut Abu Hasan Ali Al-Hasani An-Nadawi rahimahulLaah justru terletak pada kemampuan mengatasi kecenderungan dan pengaruh kecintaan terhadap harta duniawi tersebut, ketika kunci-kunci perbendaharaan itu ada di tangan ummat Islam, dan memanfaatkan sebesar-besarnya untuk menyebarkan hidayah. Demikian paparan ulama kharismatik tersebut di dalam tulisannya Ilal-Islaami min Jadiid.

Sumber : Arrisalah.net

Hari Raya Ketupat yang Diadakan 7 hari Setelah Ied, Bid’ahkah?

2010-09-24T11:26:00.000+07:00

Tradisi membuat ketupat lebaran, konon muncul bukan karena Iedul Fithrinya, tapi adanya hari raya ketupat yang diadakan 7 hari setelah Ied. Hari raya ini, menurut cerita, dicetuskan oleh Sunan Kali Jaga sebagai perayaan setelah shaum sunah Syawal. Ketupat dibuat untuk diberikan kepada kerabat. Filosofinya, kata “kupat” adalah akronim dari “ngaku lepat” dalam bahasa Jawa yang artinya mengaku bersalah. Dengan begitu, kupat tidak hanya sebagai bawaan saat berkunjung tapi juga simbol permohonan maaf. Namun demikian, tidak ada data valid mengenai hal ini.

Meskipun katanya tradisi ini memiliki akar sejarah dan filosofi, akan tetapi untuk menghukuminya sebagai bidah atau tidak, kita perlu merujuk kepada apa sebenarnya bidah itu?

Imam asy Syatibi dalam al I’thisham menjelaskan bahwa bidah adalah suatu cara baru dalam agama yang diciptakan untuk menandingi cara-cara dalam syariat, cara ini dianggap memiliki kelebihan untuk beribadah kepada Allah. Definisi ringkasnya, Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ul Fatawa; 18/346 menjelaskan, bidah adalah keyakinan atau ibadah yang menyelisihi al Quran, as Sunah dan ijma’ salaf.”

Dalil umumnya, Rasulullah bersabda,

“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam agama kami ini yang tidak memiliki landasan dari syariat, maka perkara tersebut tertolak.” (HR. Bukhari no. 20 dan Muslim no. 1718)

Dalam banyak pembahasan, yang dinilai bid’ah adalah merayakan “Hari Raya Ketupat”-nya, yang biasa dilaksanakan tujuh hari setelah Iedul Fithri. Dikategorikan bidah karena Umat Islam tidak memiliki hari raya selain Iedul Fithri dan Iedul Adha dan tidak boleh membuat hari raya baru. Akan tetapi, sekadar membuat ketupat pada saat Iedul Fithri atau bahkan Iedul Adha, hanya sebagai salah satu hidangan tanpa menganggap bahwa hal itu disunahkan atau memiliki keutamaan, bukanlah bidah.

Itu hanya tradisi yang mubah karena tidak menyangkut urusan ibadah. Ketupat dan lontong –yang sebenarnya hanyalah nasi yang dibungkus daun- hanyalah salah satu menu dari menu-menu yang biasa ada pada saat hari raya, disamping kue-kue, opor, soto atau yang lainnya..Wallahua’lam. (T. Anwar)

Merasa Suci Lalu Berdosa Lagi

2010-09-24T11:15:00.000+07:00

Adalah al-Manshur bin Ammar RHM ditanya oleh khalifah Abdul Malik bin Marwan, “Wahai Manshur, ada masalah yang mengganjal sejak setahun ini, siapakah sebenarnya orang yang paling pintar, siapa pula orang yang paling bodoh?”

Al-Manshur pun keluar menemui para ulama untuk mendapatkan jawabannya, lalu ia menghadap kepada Abdul Malik. Sang Khalifah bertanya, “Wahai Manshur, jawaban apa yang kamu bawa?”

Beliau berkata, “Wahai amirul mikminin, orang yang paling berakal adalah orang yang berbuat baik, namun dia tetap merasa takut kepada Allah, sedangkan orang yang paling bodoh adalah orang yang mengumbar dosa, namun merasa aman dari siksa Allah.”

Jawaban itu membuat Abdul Malik menangis, hingga air mata membasahi bajunya, “Demi Allah, ini jawaban yang bagus wahai Manshur.” Sahutnya.

Merasa Suci, Padahal Belum Pasti

Fragmen nyata yang terjadi di zaman salaf tersebut tampaknya relevan dengan situasi kita yang telah melewati hari demi hari selama Ramadhan. Banyak peluang kebaikan, bertabur pula harapan pahala dan pengampunan. Bervariasi jenis dan kadar amal shalih yang dilakukan masing-masing orang, dan beragam pula tingkat kepuasan para pelaku amal. Ada yang sedih karena merasa belum optimal, namun tak sedikit yang merasa diri telah berjuang total.

Ada baiknya kita mengevaluasi diri sendiri. Tapi evaluasi yang jujur, muhasabah yang menimbulkan efek positif di kemudian hari. Bukan perhitungan orang yang tertipu, merasa diri panen pahala, ternyata pailit kenyataannya.

Apa yang disampaikan oleh al-Manshur tentang orang yang paling pintar dan orang yang paling bodoh, bisa kita jadikan rujukan mengaca diri, sejauh mana tingkat keshalihan kita. Apakah dekat dengan ring paling tinggi yang telah berbuat baik namun tetap merasa takut, ataukah lebih dekat dengan ring paling bawah, yang tak beres usahanya, namun merasa aman dari siksa.

Dengan berakhirnya ramadhan, banyak yang terkecoh dengan ungkapan kembali suci. Mereka merasa bersih dari dosa, begitu melewati ramadhan dan memasuki ‘Iedul Fithri. Istilah ‘iedul fithri pun diartikan menjadi hari kembali suci. Makna ini perlu diteliti kembali. Karena Nabi SAW sendiri telah memberikan makna yang berbeda dari makna yang biasa dipahami khalayak. Beliau bersabda,

“Dan adapun, (maksud) hari Fithri adalah hari berbuka kamu dari shaum.” (HR Abu Dawud dan dalam riwayat Tirmidzi ada tambahan “dan hari raya bagi kaum muslimin.”)

Berharap Itu Harus, Tapi…

Memang janji Nabi SAW tidaklah dusta. Bahwa shalat malam di bulan Ramadhan menghapus dosa yang telah lalu, begitupun dengan shaum di siang harinya. Dan mungkin kitapun telah menjalani amalan itu dengan komplit. Kita harus berharap, agar semua ibadah kita diterima, dosa-dosa kitapun terampuni. Tapi kita juga perlu khawatir, sekiranya semua yang kita jalani belum memenuhi kriteria ‘maqbul’ sebagai amal shalih. Termasuk kebodohan, jika seseorang mengklaim sudah mengantongi banyak pahala, atau telah bersih dari dosa. Apalagi bila yang dilakukannya ternyata belum seberapa.

Klaim ini akan menimbulkan efek negatif di belakangnya. Bukan saja tidak ada upaya perbaikan dan peningkatan amal. Bahkan cenderung menganggap sepele dosa. Lantaran sudah bersih dari dosa, maka ia merasa masih berpeluang untuk berdosa.

Padahal, amal yang bisa menghapuskan dosa adalah amalan yang maqbul, diterima oleh Allah. Yakni amal yang benar dan juga ikhlas. Siapakah yang berani menjamin amalnya telah ikhlas dan tetap ikhlas? Karena keikhlasan itu harus dituntut adanya tak hanya sebelum dan ketika beramal saja. Bahkan setelah menjalani amal, dan batas akhirnya adalah ajalnya. Boleh jadi seseorang bisa ikhlas sesaat setelah beramal, namun di kemudian hari dia batalkan keikhlasannya dengan riya’, sum’ah maupun ujub. Maka amal yang telah lalu tidak diterima sebagai amal yang diterima dan tidak bisa berfaedah sebagai penghapus dosa. Maka sepantasnya kita tidak terpedaya dengan amal yang telah kita lakukan.

Mungkin inilah alasan sahabat Abdullah bin Umar yang meskipun telah beramal luar biasa, tetap saja mengatakan, “Andai saja aku tahu pasti, ada satu sujud (shalat) saya telah diterima, maka aku berangan-angan sekiranya aku mati sekarang juga.”

Lihat pula bagaimana jawaban Hatim al-Asham RHM, tatakala ditanya bagaimana cara beliau mendirikan shalat. Beliau menjawab, “Apabila datang waktu shalat aku segera berwudlu dengan sempurna, lalu datang ketempat shalatku, akupun duduk mengkonsentrasikan seluruh jiwa ragaku, kemudian aku berdiri dengan ketundukan dan rendah diri, kujadikan ka’bah seakan diantara kedua mataku, titian shirat dibawah kedua telapak kakiku, surga disebelah kananku, dan neraka disebelah kiriku, malaikat maut dibelakangku, dan kubayangkan bahwa ini adalah shalat terakhirku, selanjutnya aku tempatkan diriku diantara rasa takut dan penuh pengharapan. Kemudian aku bertakbir dengan penuh keyakinan akan kebesaran Allah, lalu aku membaca al-Fatihah dan surat dengan sedalam-dalamnya penghayatan. Kemudian aku ruku’ dengan tuma’ninah, selanjutnya akupun sujud dengan segala rasa rendah diri, lalu aku duduk diatas pangkal paha kiriku, dan kutegakkan telapak kaki kananku diatas ibu jarinya, semua itu aku usahakan di atas keikhlasan hati setulus-tulusnya. Dan selanjutnya…aku tak tahu pasti, apakah shalatku itu diterima oleh Allah ataukah tidak!

Memaknai Amal Pendulang Pahala dan Penghapus Dosa

Orang yang hatinya tulus dalam mengabdi kepada Allah, juga jujur dalam memaknai nash-nash hadits dan ayat-ayat suci, pastilah memahami. Bahwa disebutkannya keutamaan suatu amal shalih dengan janji-janji pahala adalah supaya kita terdorong untuk melakukannya. Dan sama sekali bukan untuk meremehkan amal yang selainnya. Misalnya tentang keutamaan tahmid,

“Dan bacaan ‘alhamdulillah’ itu bisa memenuhi timbangan.” (HR Muslim)

Arahan hadits ini adalah untuk memperbanyak ucapan tahmid, sama sekali bukan untuk menafikan amalan lain. Atau karena merasa timbangan sudah penuh lantas menganggap kurang perlu amalan yang lain. Lebih parah lagi jika amal-amal yang wajib seperti shalat lima waktu juga ditinggalkan karenanya. Padahal, fadhilah tahmid tersebut, betapapun besar tidak bisa menutup kewajiban menjalankan shalat. Bahkan tanpa shalat, sama sekali fadhilah itu tidak berguna karena batas antara muslim dan kafir adalahmeninggalkan shalat.

Orang yang cerdik juga memahami, bahwa tujuan disebutkannya amal-amal yang berfaedah menghapus dosa adalah menghasung kita agar segera bertaubat dan membersihkan diri dari dosa. Bukan justru dijadikan alasan untuk menumpuk dosa baru dengan alasan dosa yang lalu telah terhapus.

Seperti hadits,

“Barangsiapa shalat di malam bulan Ramadhan dengan keimanan dan mengharap pahala Allah, maka diampuni dosanya yang telah lalu.” (HR. Bukhari)

Jelas, bahwa inti pesan Nabi SAW tersebut supaya umatnya menjalankan shalat malam di bulan Ramadhan, bukan supaya melakukan maksiat setelah menjalankan shalat malam.

Lagi pula, menurut Imam an-Nawawi, juga ulama yang lain menyebutkan bahwa maksud dosa yang otomatis diampuni karena shalat tarawih tersebut adalah dosa-dosa kecil, bukan dosa-dosa besar. Shalat tarawih tidak bisa menghapus dosa syirik secara otomatis, atau dosa meninggalkan shalat lima waktu, apalagi menggantikannya. Hanya orang bingung yang mengandalkan shalat tarawih lalu meninggalkan shalat wajibnya.

Mohon Ampunan-Nya, Tapi Sengaja Memancing Murka

Selain terpedaya oleh amal penghapus dosa, ada juga yang salah dalam memahami makna istighfar. Begitu mudah seseorang melakukan dosa, karena merasa mudah pula untuk menebusnya. Cukup dengan bacaan istighfar, serta merta dosanya lenyap seketika.

Orang yang merasa telah bersih dari dosa, lalu menyengaja berbuat dosa, hakikatnya adalah seorang pembangkang dan durjana. Dia menyalahartikan pengampunan Allah dan menggunakannya sebagai pemicu untuk berbuat dosa. Dia sengaja memancing kemurkaan Allah dengan dosa, lalu menyandarkan alasannya pada kasih sayang Allah dan kemurahan ampunanNya. Alangkah tidak sopannya kepada Allah, dan amat jauhlah ia dari sifat pengagungan kepada Allah.

Bukankah anak dikatakan durhaka bila sengaja membuat jengkel ayahnya, atau memancing kemarahannya, lantaran dia tahu bahwa sang ayah sangat penyabar dan suka memaafkan kesalahannya? Lantas bagaimana jika perilaku seperti itu dilakukan terhadap Allah Azza wa Jalla?

Istighfar adalah realisasi taubat yang wajib disertai tekad untuk tidak mengulangi dosa kembali. Tanpanya, taubatnya hanya bohong belaka. Semoga Allah menjauhkan kita dari dosa yang kita sengaja, dan mengampuni dosa yang tidak kita sengaja atau tidak kita ketahui. Amien. (Abu Umar Abdillah)

Sumber:Arrisalah.net

REKRUTMEN PEGAWAI PT PLN (Persero) TINGKAT S1/D3 TAHUN 2010 LAMPUNG

2010-09-24T10:42:00.002+07:00

REVISI PENGUMUMAN REKRUTMEN PEGAWAI PT PLN (Persero)
TINGKAT S1/D3 TAHUN 2010
LOKASI TES : UNIVERSITAS LAMPUNG

1. Revisi: untuk memberikan kesempatan lebih luas, maka waktu pengiriman berkas lamaran diperpanjang
hingga 14 Oktober 2010;

2. Persyaratan :
• Lulus S1 atau D3;
• Merupakan Lulusan PTN/PTS;
• Batas Usia :
o S1 : Kelahiran 1984 dan sesudahnya
o D3 : Kelahiran 1986 dan sesudahnya
• IPK :
o IPK > 2,75 untuk Teknik
o IPK > 3,00 untuk Non Teknik

3. Mengisi data pendaftaran dan menyerahkan berkas lamaran melalui Subagian Kerjasama Dalam Negeri
Universitas Lampung tanggal 22 September s.d. 14 Oktober 2010 pada jam kerja.
Untuk informasi lebih lanjut mengenai pendaftaran dan penyampaian berkas lamaran, silahkan hubungi: Bapak Ainul Hudzni, S.I.Kom (Staff Pembantu Rektor IV) atau Bapak Harmuzan (Kasubag Kerjasama Dalam Negeri) di Ruang Tim Kerja PR IV, Gedung Rektorat Unila Lantai II, Telp. 0721-701609 ext 160 atau 142.
Kelengkapan berkas lamaran:
a. Copy Ijasah/keterangan lulus yang dilegalisir;
b. Copy transkrip nilai terakhir yang dilegalisir;
c. Copy KTP;
d. Pasfoto terbaru ukuran 3x4 sebanyak 2 lembar;
e. Formulir Isian yang disediakan panitia.
Pendaftar yang tidak membawa kelima item di atas tidak dapat mengikuti proses lebih lanjut;

4. Satu pelamar hanya diperbolehkan memilih 1 (satu) posisi jabatan sesuai bidang studi dan tingkat
pendidikan yang dimiliki;

5. Panggilan peserta dan lokasi tes akan diumumkan melalui Universitas Lampung (www.unila.ac.id) dan
website www.plnlampung.co.id;

6. Informasi lebih lanjut bisa menghubungi Panitia Rekruitmen Pegawai PLN di Universitas Lampung
Gedung Rektorat Lantai II (Ruang Tim Kerja Pembantu Rektor IV Telp. 0721-701609 ext 160 atau 142);

7. Penempatan di seluruh wilayah Indonesia;

8. Keputusan Tim Penerimaan Pegawai tidak dapat diganggu gugat;

9. Proses Penerimaan Pegawai PT. PLN (Persero) tidak dipungut biaya apapun;

10. Bersedia untuk tidak merokok di lingkungan/tempat kerja;

11. Posisi Rekrutmen Pegawai PT. PLN (Persero) :
A. Posisi S1 :
• ED (Assistant Engineer di bidang Distribusi Tenaga Listrik : Teknik Elektro Industri, Teknik Elektro
Kontrol, Teknik Energi Listrik, Teknik Listrik/Elektro Arus Kuat, Teknik Listrik Industri, Teknik Tenaga
Listrik.
• EP (Assistant Engineer di bidang Pembangkit Tenaga Listrik) Teknik Elektro Industri, Teknik Elektro
Kontrol, Teknik Energi Listrik, Teknik Listrik, Teknik Listrik Industri, Teknik Tenaga Listrik, Teknik Mesin,
Perawatan Mekanik, Teknik Kontrol Kelistrikan, Teknik Konversi Energi, Teknik Mekatronika, Teknik
Mesin Industri, Teknik Pengaturan.
• ES (Assistant Engineer di bidang Sistem Tenaga Listrik : Teknik Elektro Industri, Teknik Energi
Listrik, Teknik Listrik, Teknik Listrik Industri, Teknik Pengaturan, Teknik Tenaga Listrik.
• HM (Assistant analyst di bidang hubungan masyarakat) : Ilmu Komunikasi
• HK (Assistant analyst di bidang hukum) : Ilmu Hukum
B. Posisi D3
1. TDT (Junior Engineer di bidang Distribusi Tenaga Listrik) : Teknik Elektro Industri, Teknik Elektro
Kontrol, Teknik Energi Listrik, Teknik Listrik, Teknik Listrik Industri, Teknik Tenaga Listrik.
2. TPE (Junior Engineer Konstruksi di bidang Pembangkit, Gardu Induk, Transmisi dan Distribusi
Tenaga Listrik) Teknik Elektro Industri, Teknik Elektro Kontrol, Teknik Energi Listrik, Teknik Listrik/Elektro
Arus Kuat, Teknik Listrik Industri, Teknik Tenaga Listrik, Teknik Elektro Industri, Teknik Mesin, Teknik
Mesin Industri, Teknik Mekatronika, Teknik Tenaga Listrik,Teknik Sipil.
3. TPL (Junior Engineer di bidang Pembangkit Tenaga Listrik : Teknik Elektro Industri Teknik Elektro
Kontrol, Teknik Energi Listrik, Teknik Listrik, Teknik Listrik Industri, Teknik Tenaga Listrik, Teknik Fisika,
Teknik Mesin, Teknik Mesin Industri, Teknik Mekatronika, Teknik Konversi Energi, Teknik Instrumentasi.
4. TSO (Junior Engineer di bidang Sistem Operasi Tenaga Listrik) Teknik Elektro Industri, Teknik Energi
Listrik, Teknik Listrik, Teknik Listrik Industri, Teknik Pengaturan, Teknik Tenaga Listrik,
5. TPD (Junior Analyst di bidang Pengolahan Data) Teknik Komputer, Teknik Komputer dan Jaringan,
Manajemen Informatika, Komputer Akuntansi, Ilmu Komputer, Informatika Industri, Manajemen
Informatika, Manajemen Informatika dan Komputer, Manajemen Komputer, Manajemen Sistem Informasi,
Sistem Informasi, Sistem Komputer, Teknik Informatika, Teknik Informatika Komputer, Teknologi
Informasi, Teknologi Sistem Informasi
PKU (Junior Analyst Keuangan) : Administrasi Keuangan, Administrasi Manajemen Keuangan,
Administrasi Niaga, Administrasi Niaga dan Kesekretariatan, Ekonomi Pembangunan, Ilmu Ekonomi, Ilmu
Ekonomi dan Studi Pembangunan, Keuangan, Keuangan dan Perbankan, Keuangan dan Perbankan
Syariah, Manajemen, Manajemen Bisnis, Manajemen dan Perdagangan, Manajemen dan Studi
Pembangunan, Manajemen Keuangan, Manajemen Keuangan dan Perbankan, Manajemen Keuangan
dan Perpajakan, Manajemen Pemasaran, Manajemen Umum, Studi Pembangunan
7. PNG (Junior Analyst di bidang Niaga Tenaga Listrik) Teknik Komputer, Teknik Komputer dan
Jaringan, Manajemen Informatika, Komputer Akuntansi, Ilmu Komputer, Informatika Industri, Manajemen
Informatika, Manajemen Informatika dan Komputer, Manajemen Komputer, Manajemen Sistem Informasi,
Sistem Informasi, Sistem Komputer, Teknik Informatika, Teknik Informatika Komputer, Teknologi
Informasi, Teknologi Sistem Informasi, Ilmu Ekonomi, Ilmu Ekonomi dan Studi Pembangunan, Ilmu
Hubungan Masyarakat, Keuangan, Keuangan dan Perbankan, Keuangan dan Perbankan Syariah,
Manajemen, Manajemen Bisnis, Manajemen dan Perdagangan, Manajemen dan Studi Pembangunan,
Manajemen Keuangan, Manajemen Keuangan dan Perbankan, Manajemen Keuangan dan Perpajakan,
Manajemen Pemasaran, Manajemen Perusahaan, Manajemen Umum, Pemasaran, Studi Pembangunan
8. PAS (Junior Analyst Administrasi) Ilmu Komputer, Informatika Industri, Manajemen Informatika,
Manajemen Informatika dan Komputer, Manajemen Komputer, Manajemen Sistem Informasi, Sistem
Informasi, Sistem Komputer, Teknik Informatika, Teknik Informatika Komputer, Teknologi Informasi,
Teknologi Sistem Informasi, Administrasi Bisnis, Administrasi Bisnis Perkantoran Administrasi dan
Kebijakan Publik, Administrasi Hukum, Administrasi Kepegawaian, Administrasi Perdagangan,
Administrasi Pembangunan, Administrasi Sekretari, Ilmu Administrasi, Ilmu Administrasi Bisnis, Ilmu
Administrasi Fiskal, Ilmu Administrasi Niaga, Ilmu Kesekretariatan, Kesekretariatan, Kesekretariatan dan
Administrasi Perkantoran, Komputerisasi Perkantoran dan Kesekretariatan, Manajemen Administrasi,
Manajemen Perkantoran, Manajemen Personalia Manajemen Personalia dan Penyuluhan, Manajemen
Perusahaan, Manajemen Sumber Daya Manusia, Pemasaran, Studi Pembangunan, Sekretari, Sekretaris.

Informasi Lengkapnya mengenai syarat, tahapan tes dan posisi jabatan, silahkan unduh disini , form pendaftaran download disini

Sistem Pendingin Si Rusa Gurun

2010-08-21T17:03:00.001+07:00

Mari melihat kehidupan rusa gurun atau Gazelle. Binatang mungil yang hidup berkelompok di gurun-gurun Afrika. Mereka adalah pelari-pelari cepat yang mampu berlari hingga kecepatan 80 km per jam saat menghindari kejaran harimau, singa, atau serigala pemangsa.

Apa yang istimewa dari hewan bertanduk panjang dan runcing ini? Salah satunya adalah sistem pendingin yang tertanam dalam tubuhnya.
Gazelle adalah pelari ulung. Ia mampu berlari sangat cepat sambil meloncat-loncat. Inilah satu-satunya cara dia untuk mempertahankan diri dari serangan pemangsanya. Namun, kemampuan lari cepatnya ini harus dibayar dengan peningkatan panas tubuh yang berlebihan. Tubuh bagian dalam dan otak Gazelle menjadi amat panas. Dan ini adalah risiko yang amat membahayakan jiwanya. Karenanya, suhu otak harus segera diturunkan.

Dan Allah telah membekalinya dengan sistem pendingin yang amat luar biasa. Otak gazelle didinginkan melalui sistem pendingin istimewa yang terletak di sisi kanan kepalanya. Gazelle, dan juga binatang-binatang pelari cepat lainnya, memiliki saluran-saluran terusan pernafasan. Ratusan urat darah kecil menyebarkan kumpulan darah dalam jumlah besar ke saluran-saluran ini. Udara yang dihirup gazelle mendinginkan daerah ini, dan karena itu juga mendinginkan darah yang melewati pembuluh-pembuluh kecil tersebut. Pembuluh darah kecil ini kemudian menyatu dalam satu pembuluh darah besar yang mengantarkan darah ke otak. Berkat sistem inilah, gazelle tidak terpengaruh oleh peningkatan suhu tubuh selama berlari.

Inilah bukti kasih sayang Allah kepada makhluk ciptaannya. Sekaligus menunjukkan betapa sempurna semua ciptaan-Nya. Dia-lah Rabb yang menguasai alam semesta.
“Rabb yang menguasai timur dan barat, dan apa yang ada di antara keduanya: (Itulah Rabb-mu) jika kamu mempergunakan akal” (QS Asy Syu’araa: 28).
Sumber Arrisalah.net

Inilah Perbedaan Antara Cita-Cita dan Angan-Angan

2010-08-21T16:56:00.001+07:00

Sekilas memang tampak mirip antara keduanya, sama-sama berharap bisa merengkuh suatu kesuksesan dan kemuliaan. Sementara, nash-nash menunjukkan adanya nilai yang berkebalikan antara keduanya. Allah dan Rasul-Nya memuji orang yang optimis dalam bercita-cita, menyukai cita-cita yang tinggi, juga menghasung kita untuk tinggi dalam bercita-cita. Seprti tersirat dalam doa untuk menjadi imam bagi orang-orang yang bertakwa, memohon jannah Firdaus yang merupakan jannah yang paling tinggi dan paling tengah, juga bertekad dengan tulus supaya sampai ke derajat orang yang syahid.

“Barangsiapa yang memohon syahid kepada Allah dengan tulus, maka Allah akan menyampaikan dirinya ke derajat syuhada’ meskipun dia mati di atas kasurnya.” (HR Muslim)

Berbeda dengan panjang angan-angan yang dipandang syariat sebagai cela. Layaknya penyakit yang perlu diterapi atau kelemahan yang mendatangkan kerugian dan kebinasaan. Firman Allah,
“Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong), Maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan mereka). (QS al-Hijr 3)

Muhammad bin Waasi’ rahimahullah, tokoh tabi’in berkata, “Ada empat pertanda kesengsaraan; panjang angan, keras hati, sempit pandangan dan bakhil.”
Maka jelas, nilai kedudukan keduanya berkebalikan, yang satu mulia dan yang satu hina. Lalu apa yang membedakan antara bercita-cita dan berangan-angan?

Beda Motivasi
Pertama, dari sisi sebab munculnya sudah beda. Angan-angan itu muncul karena dorongan hawa nafsu, seperti yang disebutkan oleh Imam as-Suyuuthi dalam Jami’ al-Hadits bahwa thuulul amal huwa raja’un ma tuhibbuhu an-nafsu, harapan (yang timbul) karena keinginan nafsu. Ingin kaya agar bisa menikmati setiap yang diinginkannya, ingin menjadi pejabat yang memiliki banyak bawahan dan terhormat di mata manusia, atau keinginan lain yang ujungnya adalah ingin mendapatkan kepuasan nafsu.
Berbeda halnya dengan cita-cita. Ia muncul dari pemikiran yang jitu, juga renungan yang mendalam tentang posisi atau target apa yang bisa mendatangkan maslahat untuk dirinya dan juga umat. Hal ini sesuai dengan pesan Nabi saw,

“Bersungguh-sungguhlah mengupayakan apa-apa yang bermanfaat untukmu, memohonlah pertolongan kepada Allah dan janganlah kamu merasa lemah (pesimis).” (HR Muslim)

Beda Pula Efeknya
Di samping faktor pemicu antara angan dan cita-cita berbeda, efek yang ditimbulkan karena keduanya juga berbeda. Orang yang bercita-cita cenderung membulatkan tekadnya, mengatur langkahnya, mengerahkan potensinya dan serius untuk menggapai tujuannya. Berbeda dengan panjang angan-angan yang menyebabkan pemiliknya justru berleha-leha dan banyak melakukan taswif (menunda).

Dengan kata lain, jika ada seseorang memiliki target masa depan yang tinggi, tapi dia berleha-leha, maka yang dia miliki sebenarnya angan-angan, bukan cita-cita. Andai dia memiliki cita-cita, tentu dia akan menggunakan peluang dan potensinya untuk sesuatu yang bermanfaat dan mengantarkan cita-citanya. Dan untuk tujuan inilah Islam menghasung umatnya untuk bercita-cita mulia.

Nabi saw membedakan cita-cita mulia orang yang cerdas dengan kelemahan orang yang mengandalkan angan-angan,
“Orang yang cerdas adalah orang yang sudi mengoreksi diri dan beramal untuk kehidupan setelah mati, sedangkan orang yang lemah adalah orang yang mengikuti hawa nafsunya, lalu berangan-angan kepada Allah.” (HR Tirmidzi, beliau mengatakan haditsnya hasan)

Si lemah berangan-angan, bahwa dengan bersenang-senang, mengikuti hawa nafsu, serta tanpa kesungguhan amal mereka menyangka akan mendapatkan kemuliaan oleh Allah. Tentang hadits ini, Al-Manawi dalam at-Taisir bi Syarhil Jaami’ ash-Shaghiir berkata, “Antara cita-cita dan angan-angan itu berbeda. Barangsiapa yang tidak mengolah tanah, tidak menaburinya dengan benih, namun dia menunggu datangnya panen, maka dia hanyalah pengandai yang terpedaya dan bukan orang yang bercita-cita. Karena orang yang bercita-cita itu adalah orang yang mengelola tanah, menaburinya dengan benih, mengairinya dengan air dan melakukan sebab-sebab yang logis untuk ikhtiar, lalu selebihnya dia berharap kepada Allah agar menghindarkan dari segala hama dan memberikan karunia panen raya.”

Cita-cita Hanya Milik Mukmin Saja
Satu hal lagi yang membedakan antara cita-cita dan panjang angan. Sesungguhnya, cita-cita hanyalah milik orang yang beriman saja. Setinggi apapun target yang hendak diraih oleh orang kafir, meski akhirnya mereka berhasil menggapainya, sebenarnya dari sejak semula, keinginan mereka hanyalah angan-angan semata. Karena obsesi terbesar mereka adalah dunia, puncak ilmu mereka adalah dunia dan mereka menyangka disitulah letak kebahagiaan dan kemuliaan, padahal itu hanyalah fatamorgana. Maka, sebenarnya mereka hanya memiliki angan-angan, bukan cita-cita.

Nantinya mereka akan sadar akan kekeliruannya dalam berangan-angan. Sadar telah salah mengambil jalan. Namun sayang, kesadaran itu muncul saat tak ada waktu lagi untuk merevisi angan-angan kosong menjadi cita-cita mulia,

“Orang-orang yang kafir itu seringkali (nanti di akhirat) menginginkan, kiranya mereka dahulu (di dunia) menjadi orang-orang muslim.” (QS al-Hijr 2)
Ya Allah, sampaikanlah kami kepada cita-cita kami, untuk bersama orang-orang yang telah Engkau karuniakan nikmat kepada mereka, dari para Nabi, Shiddiqiin, Syuhada’ dan Shalihin. Amien. (Abu Umar Abdillah)

Sumber Arrisalah.net

Mengungkap Trik Memindah Penyakit ke Dalam Telur

2010-08-15T14:36:00.001+07:00

Memindah Penyakit ke Dalam Telur

Seorang pasien datang ke ‘orang pintar’. Dia mengeluhkan sakit perut yang lama di deritanya. Sesaat si dukun memeriksa, disimpulkanlah bahwa pasien terkena santet. Terapi di mulai. Si dukun mengambil telur ayam lalu menggelindingkan telur berkali-kali ke perut pasien sambil berkomat-kamit. Sesaat kemudian, si dukun menyediakan baskom dan memecah telur di hadapan pasien. Ajaib, di dalam telur terdapat paku, pines, jarum, maupun pecahan silet. “Nih, santetnya sudah aku keluarkan, kamu sudah sembuh!” katanya.

Kasihan, pasien ini telah ditipu oleh dukun dengan trik murahan. Memang dukun konsisten dengan semboyannya, “kebodohan kamu adalah keuntungan kami.” Mari kita ‘bedah’ trik dukun yang masih laris di pasaran ini.

Sejatinya dukun itu tidak bisa memindah penyakit dari perut ke telur. Benda-benda tajam yang terdapat dalam telur itu sengaja dimasukkan dengan proses kimiawi. Caranya, telur direndam ke dalam cuka selama lebih kurang 1 jam. Kulit telur akan lembek dan lunak, sehingga bisa dimasuki jarum, atau paku atau duri atau silet atau bahkan bisa disuntik dengan darah ayam segar. Setelah diangkat dari air cuka dan didiamkan, kulit kembali mengeras, lalu lobang bekas memasukkan barang tersebut ditutup dengan sabun yang memiliki warna paling mirip dengan warna kulit telur. Inilah rahasia di balik keanehan itu. Selebihnya, tinggal keluwesan dukun dalam bersandiwara, dan kelengahan pasien yang gampang percaya.

Mungkin ada pertanyaan, kenapa pasien kadang-kadang sembuh? Bukan karena telurnya, tapi karena kuatnya sugesti pasien yang melihat dengan mata kepala, bahwa penyakit telah ‘berpindah’ ke dalam telur. Rasa lega ini yang membuatnya lupa akan penyakitnya. Tapi, karena inti penyakitnya belum hilang, biasanya ini tidak berlangsung lama, penyakit akan kambuh kembali, dan pasien akan ketagihan lagi datang ke dukun untuk memiskinkan diri sendiri dan memperkaya dukun, na’udzu billah.

Agar kita tidak gampang tertipu oleh cara-cara pengobatan yang aneh, atau terjerumus pada terapi ala ketok magic yang sesat, maka ada rambu-rambu yang dijelaskan para ulama untuk memilih cara pengobatan yang diperbolehkan oleh syar’i.

Pertama, pengobatan itu haruslah yang bersifat ma’qul, logis, bisa dipertanggungjawabkan secara ilmiyah atau hissiyah (bisa diindera). Yang penting bukan menggunakan sesuatu yang diharamkan, karena Nabi saw bersabda,
“Maka berobatlah, akan tetapi jangan berobat dengan yang haram.” (HR Abu Dawud)

Kedua, dalam hal pengobatan yang tidak logis, haruslah masyru’, ada keterangan syariatnya. Seperti do’a-do’a ma’tsur atau secara umum ruqyah syar’iyyah, yang meskipun terhitung tidak logis, namun dalil syar’i telah mengukuhkan kebolehan dan khasiatnya.

Pengobatan yang tidak masuk nalar dan tidak pula dididapatkan keterangannya dalam syariat besar kemungkinan itu adalah perdukunan atau hanya tipuan belaka. Seperti memindahkan penyakit ke hewan, berobat dengan mengganti tanda tangan dan cara lain yang tidak logis dan tidak masyru’. Wallahu a’lam. (Abu Umar Abdillah)

Sumber:Arrisalah.net

Jerat-Jerat Syetan untuk Sang Pejuang

2010-08-15T14:32:00.000+07:00

Ibnu Katsir dalam sebuah bukunya menjelaskan : “ suatu ketika Saib bin Aqra’ datang kepada Umar bin Khattab dengan memberitakan sebuah kabar gembira tentang kemenangan ummat islam dalam perang ” Nahawand “. Lalu Umar bertanya berapa korban yang meninggal dari ummat islam. Saib pun menyebutkan nama-nama tertentu yang terdiri dari orang-orang terkenal dan ternama.. Kemudian Umar bin Khattab melanjutkan dengan berkata…: ” dan selebihnya orang-orang yang Umar bin Khattab tidak pernah mengerti dan tidak pula mengenalnya. Lalu Umar menangis dan berkata : apa madharat bagi mereka dengan ketidaktahuan sang pemimpin tentang mereka ? akan tetapi Allah SWT telah mengetahui mereka dan memulyakannya dengan syahid di jalannya. Dan apa yang akan mereka perbuat jika Umar mengetahui mereka ?

Keikhlasan …sebuah kata yang barangkali menjadi sebab mengapa Khalifah Umar menangis. Beliau mengagumi keikhlasan para syuhada perang yang tidak pernah memperkenalkan diri atau sedikit berakting agar dikenal pemimpinnya. Begitu juga dalam peristiwa keseharian kita, betapa banyak orang-orang yang telah berbuat untuk amal atau program tertentu dengan ikhlas dan bermanfaat, namun orang-orang disekitarnya atau sejarah hanya menulisnya dengan kata – kata ” orang-orang awam”, tanpa menyebutkan nama atau identitas mereka secara jelas.

Dalam sebuah hadits Rasulullah Saw bersabda, yang artinya : “ Berbahagialah atau beruntunglah seorang hamba yang mengambil tali kekang kudanya kemudian berjihad di jalan Allah, hingga rambutnya lusuh dan kakinya kotor penuh debu. Seandainya ia diberi tugas memberi minum… ia akan memberi minum…seandainya ia diberi tugas untuk ronda maka ia akan menjaga dengan sepenuh hati. Jika dia minta ijin…dia tidak akan mendapatkannya dan jika ia memberi rekomendasi…tidak diterima.”. ( H.R Bukhori ).

Hadits diatas adalah gambaran dari Rasulullah SAW tentang indikator orang-orang yang ikhlas dalam berjuang. Ia tidak pernah berpikir untuk menjadi orang-orang terkemuka di organisasi tempatnya berdakwah, memiliki jabatan-jabatan yang dengannya akan didengar rekomendasi, kata-kata dan jalan pikirannya. Ia bahkan tidak pernah punya angan-angan suatu saat namanya akan dikenang dan ditulis dalam buku-buku sejarah. Dalam benaknya tujuannya hanyalah Allah dan ridho-Nya. Barangkali inilah perbedaan antara kita dan para generasi pendahulu kita.

Plus minus maraknya organisasi dakwah dan masyarakat

Di saat organisasi-organisasi dakwah dan aktifis-aktifisnya berkembang, geliat dan semangat beragama cukup menggembirakan. Akan tetapi, fenomena-fenomena di lapangan mengindikasikan telah terjadi jerat-jerat syetan yang kurang disadari bahkan sulit untuk dilepaskan oleh para aktifis dakwah kita. Menolak keputusan rapat karena tidak diajak rapat, tidak mau melaksanakan program karena bukan termasuk ide dan pemikirannya, tidak mengakui kepemimpinan karena bukan pilihannya, dijauhi karena ikut atau aktif dalam pengajian ormas lain adalah masalah-masalah klasik yang terjadi hampir disemua lembaga dakwah ataupun ormas islam lainnya. Akibatnya persatuan dan kekuatan ummat islam tidak semakin kuat justru semakin melemah. Dan itu dibuktikan dengan semakin banyaknya organisasi-organisasi ummat islam dengan beragam metodenya.

Sehingga, membanggakan metode dakwah, jalan pikiran, ijtihad fiqih, menyebar fitnah, membuka aib, menjatuhkan harga diri sesama muslim, memprovokasi, memperbesar hal-hal yang tidak terlalu penting hingga keluar dari lembaga dakwah karena beda pemahaman dan membentuk lembaga baru adalah efek yang tidak bisa dihindari. Dan korbannya adalah orang-orang awam yang bisa jadi…dalam hatinya hanya ingin mengharap ridho Allah dan surga Nya.

Jika dilakukan koreksi atau kritikan, mereka menjawabnya dengan pertemuan para pemimpin atau petingginya. Mereka terlihat begitu akrab dan seakan-akan tidak ada masalah. Namun, kenyataan yang terjadi di lapisan bawah adalah sebaliknya. Bentrokan antar pengikut, fanatik buta terhadap pemimpin, tidak mau menerima kebenaran karena bukan dari kelompoknya serta seabrek masalah lain adalah hal-hal yang sudah lazim terjadi.

Adakah sesuatu yang membahayakan jika kita hanya menjadi hamba Allah semata..tidak menyembah diri kita sendiri atau kelompok dengan membanggakan ide dan jalan pikiran, mensyaratkan jabatan atau kedudukan tertentu dalam setiap amal perbuatan kita? Meskipun mempunyai kemampuan dan bakat, janganlah mengira kita mampu berbuat apa saja, meskipun mempunyai kemahiran dan kecakapan, jangan mengira ide dan jalan pikiran kita selalu benar. Atau sebaliknya merasa tidak mampu berbuat kebaikan kecuali melalui jabatan atau kedudukan tertentu.

Memang merupakan sesuatu yang sulit, terasa asing dan aneh. Akan tetapi, ini adalah renungan penting untuk mengembalikan hakekat jati diri seorang muslim. Mengembalikan kita agar menjadi hamba Allah semata, memurnikan amal, pengabdian dan perjuangan kita agar betul-betul untuk islam. Kita mesti merenung bahwasanya Syetan itu berjalan di dalam tubuh manusia mengikuti aliran darah. Sehingga, apapun status sosialnya, dimanapun dan bagaimanapun keadaannya..syetan tidak akan membiarkan manusia menjadi hamba Allah dengan sebenar-benarnya.

Rahimahuulah …Khalid bin Walid saat ia diturunkan dari jabatannya sebagai panglima pasukan, Semua tentu mengerti tentang Khalid bin Walid, seorang panglima Quraisy yang dengan strateginya mampu memukul mundur ummat islam dalam perang Uhud. Dan setelah masuk islam, tidak ada peperangan yang tidak dimenangkan ummat islam jika dia memimpinnya. Meskipun demikian, ia tetap taat dan mendengar keputusan pemimpin untuk melepaskan jabatannya dan diberikan kepada Abu Ubaidah,

Banyak pelajaran dan hikmah yang bisa diambil dari kisah orang-orang terdahulu. Rusaknya ibadah, rusaknya perjuangan dan pengabdian seseorang, rusaknya iman dan keyakinan seseorang serta perpecahan dikalangan ummat islam tidak akan terjadi seketika itu, ada proses dan peristiwa-peristiwa yang kadang kita tidak menyadari….tahu-tahu kita sudah terjerumus, sulit untuk menghindari dan keluar darinya. Tidak salah jika umar bin Khattab memberikan nasehat kepada kita….haasibu anfusakum qobla an tuhaasabu…koreksilah diri kamu, amal perbuatan kamu sebelum Allah mengoreksi dirimu.

Dimanapun aktifitas kita, perjuangan kita…marilah kita mempersiapkan diri kita dengan bekal ilmu, iman dan tidak memperturutkan hawa nafsu. Nafsu menuntut untuk selalu dipenuhi dan dituruti. Ketika seseorang sudah tidak berkuasa untuk menolak, bahkan terus memburu kepuasan nafsunya, saat itulah sadar atau tidak dia telah menjadi hamba hawa nafsunya.,

Allah S.W.T berfirman,
“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Ilah (tuhan)nya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmuNya. Dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah ( membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?. (Surah al-Jathiyah : 23).

Wallahua’lam. (Abu Aisyah Lc).

Sumber: Arrisalah.net

Setan Dibelenggu Nafsu Menghasutmu

2010-08-08T00:19:00.000+07:00

Ramadhan datang, kita pantas bergembira. Peluang pahala dibuka seluas-luasnya. Motivasi amal tercurah begitu melimpah, sementara penghalang utama disingkirkan sebulan lamanya. Pintu jannah dibuka, pintu neraka ditutup dan setan dibelenggu.
Tapi bukan berarti semua manusia menjadi ma’shum karenanya. Masih ada kemungkinan bagi mereka untuk berbuat dosa. Malah fakta yang biasa terulang, masih banyak maksiat terpampang di depan mata, dosa pun masih menjadi pemandangan yang biasa. Mengapa?
Masih ada bahaya latin pada diri manusia. Dia adalah musuh besar manusia, tapi dianggap tuan olehnya. Perintahnya diikuti, keinginannya dituruti dan pantangannya disingkiri. Dialah nafsu yang sebagian ulama menyebutnya dengan ‘aduwwun matbuu’, musuh yang diikuti.

Nafsu, Teman dan Tunggangan Setan
Nafsu disebut pula sebagai rafiiqusy syaithan, teman akrabnya setan. Nafsu punya kecenderungan bersenang-senang, lalu setan yang menyuguhkan progam maksiat yang menyenangkan. Atau setan lebih dulu memberikan tawaran menggiurkan, lalu nafsu datang memberikan sambutan. Maka antara setan dan nafsu ibarat sejoli yang saling melengkapi keinginan pasangannya.
Ulama yang lain menyebut nafsu sebagai markabusy syaithan atau mathiyyatusy syaithan, kendaraan setan. Karena tatkala setan hendak melancarkan serangan, dia akan memboncengi nafsu yang selaras dengan kesenangan yang memperdayakan. Melalui pintu nafsu pula setan bisa masuk dan menghembuskan bisikan.

Keduanya saling berperan dalam menyesatkan, maka, kelak di neraka masing-masing saling menuduh siapa ‘biang’ yang menjerumuskan manusia ke dalam neraka. Setan akan ‘cuci tangan’ atas ajakan yang pernah ia lakukan. Allah berfirman,
Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan, “Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan akupun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekedar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah diri (nafsu)mu sendiri. aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamupun sekali-kali tidak dapat menolongku.” (QS Ibrahim 22)

Karakter nafsu memang tidak bersifat netral. Ia sudah memiliki kecondongan, yang jika dibiarkan akan terus mengarah kepada apa yang disenangi. Dan kecondongan nafsu itu menuju ke arah yang buruk. Inilah yang disebut dengan “nafsu ammaaratun bis suu’.” Seperti ucapan Nabi Yusuf alaihis salam yang dikisahkan oleh Allah,

“…karena Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Rabbku.” (QS Yusuf 53)
Memang tidak salah jika manusia memiliki kecenderungan dan kesenangan terhadap wanita, anak-anak, harta dari jenis emas, perak, kendaraan pilihan, binatang ternak dan sawah ladang. Bahkan semua itu bisa menjadi sarana untuk taat kepada Allah.

Akan tetapi, seringkali nafsu menghasut manusia untuk melampaui batas dari petunjuk wahyu. Nafsu tak puas hanya sebatas itu. Ia terus merengek agar bisa mengenyam segala kesenangan dengan cara yang haram, mengelola untuk tujuan yang haram, atau menyibukkan manusia dengan semua perhiasan itu, hingga mereka lalai dari berdzikir dan menghamba kepada Allah. Begitulah peranan nafsu dalam menyeret manusia menuju daerah larangan Allah.

Nafsu juga cenderung untuk berleha-leha, hanya menerima enaknya saja dan cenderung malas untuk berjuang dan berkorban, sementara ibadah kepada Allah menuntut total ketundukan dan pengorbanan. Karenanya, kemudian manusia enggan melakukan kewajiban dan keutamaan. Nafsu membuat kewajiban menjadi terabaikan.

Jika Dituruti, Tak Pernah Terpuasi
Sisi lain dari bahaya nafsu, ia tidak akan pernah terpuasi. Makin dituruti, makin liar pula mencari-cari. Nabi saw memberikan gambaran tentang nafsu manusia,
Andaikan anak Adam memiliki dua ladang emas, niscaya dia akan mencari ladang yang ketiga, dan tidak ada yang bisa memenuhi perut (keinginan) anak Adam kecuali tanah, dan Allah menerima taubat bagi siapa yang bertaubat.” (HR Bukhari)

Orang yang melampiaskan nafsunya di tempat yang haram, baik berkenaan dengan wanita, minuman keras atau mencari harta dengan jalan dosa, sulit baginya untuk berhenti. Bukan karena mereka merasa nikmat dengan apa yang telah mereka cicipi, tapi karena sulitnya mereka keluar dari kubangan syahwat dan kuatnya cengkeraman nafsu membelenggu. Dan nafsu tak akan puas hanya dengan satu jenis maksiat saja.

Ibnul Qayyim al-Juaziyah mengatakan, “Hendaknya orang yang berakal mengetahui bahwa orang yang menuruti kemauan syahwat, akan tergiur untuk berpindah dari satu jenis syahwat menuju syahwat yang lain. Pun ia tidak akan pernah puas karenanya, tetapi tidak pula kuasa untuk meninggalkan kebiasaannya. Karena seakan itu telah menjadi bagian hidup yang mesti di jalaninya. Untuk itu, Anda juga melihat bahwa orang yang terus mabuk khamr dan zina tidak pernah merasakan sepersepuluh kepuasan yang didapat orang lain dalam hidupnya.

Syeikh Ath-Thanthawi bahkan memberikan pengandaian yang lebih berani, “Seandainya diberikan kepada Anda seluruh harta Qarun, postur tubuh seperti Herkules dan disediakan untukmu sepuluh ribu wanita yang paling cantik dari berbagai warna kulit, bentuk dan berbagai sisi kecantikan, apakah Anda mengira telah cukup puas? Tidak, aku katakan dengan tegas, ‘tidak.., aku menulisnya dengan pena yang tajam. Akan tetapi, satu saja wanita yang halal untukmu niscaya cukup bagi Anda. Janganlah Anda menuntut bukti kepada saya, karena setiap kali Anda menoleh kepada kehidupan sekitar Anda niscaya Anda akan mendapatkan bukti yang valid, jelas dan kasat mata.”

Menyesali, Tapi Kembali Lagi
Ketika nafsu ‘menggolkan’ suatu dosa, hingga pemiliknya terjerumus ke dalamnya, bukan berarti nafsu tidak menyesalinya. Terkadang ia juga menyesal, tapi sebentar kemudian ia ketagihan lagi untuk meneguk cawan maksiat. Inilah yang disebut dengan ‘nafsul lawwaamah’. Allah berfirman,

“Dan aku bersumpah dengan jiwa yang Amat menyesali (dirinya sendiri).” (QS al-Qiyamah 2)

Ibnu Jarir menyimpulkan berbagai penafsiran tentang nafsul lawwaamah, “yakni nafsu yang suka menyesali perbuatan baik maupun perbuatan buruk dan menyesali apa yang telah berlalu.” Dia menyesal atas perbuatan buruk yang telah dikerjakan, atau perbuatan baik yang ia sia-siakan.

Ada kalanya, ada orang yang dirahmati Allah, penyesalan itu akan membawa pemiliknya untuk bertaubat dan melakukan perbaikan. Namun tak jarang pula yang tetap kembali dengan kebiasaan lama, mencebur kembali ke habitatnya yang kelam.

Nafsu Bisa Disapih
Nafsu itu seperti bayi, jika dibiarkan menyusu, ia tak mau berhenti. Tapi jika disapih, tak akan membuatnya celaka. Dengan dipandu oleh wahyu, dibimbing oleh syariat, nafsu yang liar bisa ditundukkan menjadi tenang. Ia akan ridha dalam ketaatan dan benci terhadap kemaksiatan. Inilah yang disebut dengan nafsul muthma’innah. Sebagaimana firman Allah,

“Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Rabbmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya…” (QS al-Fajr 27-28)

Ibnu Katsier rahimahullah menafsirkan nafsul muthma’innah dengan jiwa/nafsu yang tenang, teguh dan berjalan di atas kebenaran.

Dengan kata lain, syariat tidak ‘membunuh’ adanya potensi nafsu pada diri manusia, karena itulah fitrah bagi manusia. Tapi syariat mengarahkan nafsu kepada sesuatu yang bermanfaat, dan mencegahnya dari madharat. Allah melarang zina, tapi menghalalkan pernikahan dengan ketentuan yang rinci. Allah mengharamkan khamr, tapi masih lebih banyak minuman yang dihalalkan. Mengharamkan bangkai dan daging babi, tapi menghalalkan yang baik-baik yang juga disukai oleh nafsu, begitulah seterusnya.

Wal hasil, tantangannya sekarang adalah, mampukah kita mengendalikan nafsu agar tidak menjamah di luar batas yang dihalalkan oleh Allah. Semoga hadirnya Ramadhan menjadi momen penting bagi kita untuk menyapih hawa nafsu dan menundukkan dari sifat ammaratun bis suu’ menuju thuma’niinah. Wallahul muwaffiq. (Abu Umar Abdillah)

Sumber:Arrisalah.net

'Sex Before Marriage' Bukan Cinta Sejati

2010-08-07T10:29:00.001+07:00

Dua sejoli itu duduk berdampingan di sebuah taman yang rindang yang penuh pepohonan. Mereka berdua sebenarnya tidak sendirian. Karena tak jauh dari tempat mereka bercengkerama, belasan pasangan laki perempuan yang lain juga duduk menyepi.

Apakah yang duduk-duduk ini pasangan suami istri? Bukan. Mereka adalah pasangan muda-mudi yang menumpahkan perasaan kasmarannya. Sayangnya, cara yang mereka tempuh adalah cara yang keliru. Pemandangan seperti itu bukan lagi hal yang asing ditemukan. Bahkan tak jarang aktivitas pacaran tersebut dilakukan di rumah Allah, yaitu di masjid. Kebanyakan muda-mudi yang belum punya status nikah tetap nekad bermaksiat di tempat mulia semacam itu.

Pacaran Sudah Jelas Jalan Menuju Zina
Wahai muda-mudi ... Jalan manakah lagi yang lebih dekat pada zina selain pacaran? Bukankah banyak kasus zina berawal dari tindak tanduk perkenalan diri lewat pacaran? Hal ini tidak bisa disangkal lagi, apalagi untuk sekarang ini. Sudah banyak berita yang kita saksikan. Hanya karena kenalan lewat media FB, hingga suka sama suka, dua sejoli dan yang satunya masih duduk di bangku kelas 2 SMP (14 tahun) akhirnya jalan berdua dengan kenalannya hingga si gadis kecil dibawa lari jauh dari ortunya. Terjadilah apa yang terjadi. Si gadis kecil pun dirayu-rayu oleh si laki-laki hingga akhirnya mau melepaskan keperawanannya hanya karena rayuan gombal.
Lihatlah adik-adikku ... Bukankah pacaran ini benar-benar jalan menuju zina? Awalnya dari kenalan. Lalu beranjak janjian kencan. Lalu dibawa ke tempat sepi. Setelah itu beranjak ke yang lebih parah. Maka terjadilah zina yang tidak disangka-sangka dari awal, hanya karena alasan true love, membuktikan cinta yang sebenarnya.

Semoga kita bisa merenungkan ayat yang mulia,
“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.”(QS. Al Isro’: 32). Ulama terkemuka yaitu Muhammad bin ‘Ali Asy Syaukani rahimahullah menjelaskan, “Allah melarang mendekati zina. Oleh karenanya, sekedar mencium lawan jenis saja otomatis terlarang. Karena segala jalan menuju sesuatu yang haram, maka jalan tersebut juga menjadi haram. Itulah yang dimaksud dengan ayat ini.”[1]

Coba perhatikan penjelasan di atas wahai adikku ... Kita dapat suatu pelajaran bahwa setiap hal yang dapat mengantarkan pada yang haram atau dosa besar, maka itu semua menjadi terlarang. Ingatlah bahwa ayat di atas bukan hanya memperingatkan perbuatan zina yang merupakan dosa besar. Namun ayat yang mulia di atas juga memperingatkan segala jalan yang dapat mengantarkan pada zina. Segala jalan menuju zina saja dilarang karena kita dilarang mendekati zina, maka melakukan zina lebih-lebih terlarang lagi.

Namun banyak muda-mudi yang kami sayangkan belum memahami ayat tersebut. Allah Ta’ala sebenarnya cukup menyampaikan ayat yang ringkas saja, namun cakupannya luas untuk melarang hal-hal lainnya. Dari sini, maka aktivitas berdua-duaan antara lawan jenis itu terlarang dan aktivitas menyentuh lawan jenis juga terlarang. Apalagi dua aktivitas yang kami sebutkan ini ada larangan khususnya.

Untuk aktivitas berdua-duaan antara lawan jenis, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Janganlah seorang laki-laki berduaan dengan seorang wanita yang tidak halal baginya karena sesungguhnya syaithan adalah orang ketiga di antara mereka berdua kecuali apabila bersama mahromnya.”[2] Ini menunjukkan terlarangnya kholwat (berdua-duaan antara lawan jenis).

Untuk aktivitas menyentuh lawan jenis, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tunjukkan larangannya dalam sabdanya,
“Setiap anak Adam telah ditakdirkan bagian untuk berzina dan ini suatu yang pasti terjadi, tidak bisa tidak. Zina kedua mata adalah dengan melihat. Zina kedua telinga dengan mendengar. Zina lisan adalah dengan berbicara. Zina tangan adalah dengan meraba (menyentuh). Zina kaki adalah dengan melangkah. Zina hati adalah dengan menginginkan dan berangan-angan. Lalu kemaluanlah yang nanti akan membenarkan atau mengingkari yang demikian.”[3] Artinya, menyentuh lawan jenis yang bukan mahrom termasuk keharaman karena dinamakan dengan zina yang juga haram.

Penjelasan di atas sebenarnya sudah cukup menyatakan bahwa pacaran itu terlarang. Jika ada yang masih mengatakan bahwa ada pacaran yang halal yaitu pacaran Islami, maka cukup kami jawab, “Bagaimana mau dikatakan halal sedangkan pelanggaran di atas masih ditemui? Jika kita nekad mengatakan ada pacaran Islami, maka kita juga seharusnya berani mengatakan ada zina Islami, khomr Islami, judi Islami dan sebagainya.” Hanya Allah yang beri taufik.

Lebih Parah Dari Itu
Kalau duduk merapat, berangkulan, berciuman dan sejenisnya yang dilakukan oleh laki perempuan non mahrom yang tak diikat tali pernikahan saja sudah tidak boleh dan dilarang oleh ajaran Islam, bagaimana jika lebih dari itu? Namun inilah yang disayangkan tersebar luas di kalangan muda-mudi. Mereka begitu mudahnya membuktikan cinta, namun dengan jalan yang keliru yaitu dengan “sex before marriage (SBM)”, atau istilah kerennya adalah dengan “making love”. Sekeren apapun namanya namun hakekatnya tetap sama yaitu menerjang larangan Allah dengan melakukan dosa besar zina. Inilah yang dikatakan oleh mereka-mereka sebagai pembuktian cinta. Inilah yang katanya true love, cinta sebenarnya. Bagaimana mungkin zina dinamakan true love sedangkan di sana menerjang larangan Allah yang termasuk dosa besar?

Bukankah Allah Ta’ala telah menyebutkan dalam kitabnya yang mulia,
“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.”(QS. Al Isro’: 32)? Lihatlah bahwa zina di sini disebut dengan perbuatan yang keji dan sejelek-jelek jalan.
Dalam ayat lainnya, Allah Ta’ala berfirman,
“Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barang siapa yang melakukan yang demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa(nya).” (QS. Al Furqon: 68). Artinya, orang yang melakukan salah satu dosa yang disebutkan dalam ayat ini akan mendapatkan siksa dari perbuatan dosa yang ia lakukan.

Ada seseorang yang bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Wahai Rasulullah, dosa apa yang paling besar di sisi Allah?” Beliau bersabda, “Engkau menjadikan bagi Allah tandingan, padahal Dia-lah yang menciptakanmu.” Kemudian ia bertanya lagi, “Terus apa lagi?” Beliau bersabda, “Engkau membunuh anakmu yang dia makan bersamamu.” Kemudian ia bertanya lagi, “Terus apa lagi?” Beliau bersabda,
“Kemudian engkau berzina dengan istri tetanggamu.” Kemudian akhirnya Allah turunkan surat Al Furqon ayat 68 di atas.[4] Di sini menunjukkan besarnya dosa zina, apalagi berzina dengan istri tetangga.

Dalam hadits lainnya, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Jika seseorang itu berzina, maka iman itu keluar dari dirinya seakan-akan dirinya sedang diliputi oleh gumpalan awan (di atas kepalanya). Jika dia lepas dari zina, maka iman itu akan kembali padanya.” [5]

Meski larangan-larangan zina dalam berbagai dalil di atas begitu tegas dan ancamannya begitu berat ternyata banyak remaja yang terjebak dalam perbuatan keji tersebut. Survey, data yang diperoleh dan dipublikasikan oleh banyak kalangan semakin membuat hati miris. Kadang timbul pertanyaan setelah membacanya? Sudah benar-benar rusakkah pemuda Islam kita?

Haruskah Membuktikan True Love Lewat Making Love?
Mereka yang melakukan aktivitas pacaran, memberikan alasan bahwa seks sebelum nikah (sex before marriage) adalah bukti cinta sejati. Logika mereka, yang namanya cinta itu butuh pengorbanan. Nah, kalau wanita yang diajak pacaran, maka ia harus mau berkorban. Apa bentuk pengorbanannya? Tak lain dan tak bukan adalah mengorbankan kesucian mereka. Naudzu billah.

Tentu ini adalah alasan yang dibuat-buat untuk memperturutkan hawa nafsu rendahan. Yang benar adalah bila seseorang cinta pada seseorang pasti ia akan berusaha memberikan kebaikan kepada orang yang dicintainya dan tak rela bila kekasihnya terjerumus dalam kesengsaraan. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Demi yang jiwaku berada di tangan-Nya, seorang hamba tidak beriman (dengan iman yang sempurna) hingga ia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya mendapat kebaikan.”[6]

Bila kita benar-benar cinta kepada seorang wanita dan sebaliknya, maka kita akan bersungguh-sungguh menjaga kesuciannya karena itu adalah suatu kebaikan sebagaimana kita pula ingin memperolehnya. Tentu hal itu tidak ditempuh lewat jalan pacaran dan berhubungan seks di luar jalan yang benar. Pengorbanan yang benar dalam cinta bukan berkorban untuk maksiat, namun berkorban dengan mengerahkan seluruh kemampuan menjaga kesucian diri dan orang yang dicinta serta berusaha meraih hubungan yang dihalalkan oleh Allah. Yakinlah adikku, jika kita benar-benar tulus ingin menjaga kesucian diri dan meraih yang halal, Allah pasti akan menolong. Ingat selalu sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Tiga orang yang berhak mendapatkan pertolongan Allah, yaitu orang yang berjihad di jalan Allah, budak mukatab yang ingin membebaskan dirinya, dan orang yang menikah yang ingin menjaga kehormatan dirinya.”[7] Oleh karenanya, jika seseorang betul-betul ingin menjaga kesucian dirinya, maka tempuhlah jalan yang benar yaitu melalui jenjang pernikahan, niscaya pertolongan Allah akan terus datang. Yakinlah!

Jadi cinta sejati dibuktikan lewat jalan yang benar yaitu lewat jalan menikah. Jika belum mampu, maka bersabarlah. Sibukkanlah diri dengan hal-hal yang baik. Jauhi pergaulan dengan lawan jenis kecuali jika darurat. Banyak memohon kepada Allah agar diberikan kemudahan untuk terlepas dari zina dan segala jalan menuju perbuatan yang keji tersebut.
Semoga Allah senantiasa memberi taufik kepada setiap muda-mudi yang membaca risalah ini.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal

Sumber :http://rumaysho.com

Cinta Bukan Disalurkan Lewat Pacaran

2010-08-07T10:19:00.000+07:00

Cinta kepada lain jenis merupakan hal yang fitrah bagi manusia. Karena sebab cintalah, keberlangsungan hidup manusia bisa terjaga. Oleh sebab itu, Allah Ta’ala menjadikan wanita sebagai perhiasan dunia dan kenikmatan bagi penghuni surga. Islam sebagai agama yang sempurna juga telah mengatur bagaimana menyalurkan fitrah cinta tersebut dalam syariatnya yang rahmatan lil ‘alamin. Namun, bagaimanakah jika cinta itu disalurkan melalui cara yang tidak syar`i? Fenomena itulah yang melanda hampir sebagian besar anak muda saat ini. Penyaluran cinta ala mereka biasa disebut dengan pacaran. Berikut adalah beberapa tinjauan syari’at Islam mengenai pacaran.

Ajaran Islam Melarang Mendekati Zina
Allah Ta’ala berfirman,
“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.”(QS. Al Isro’ [17] : 32)
Dalam Tafsir Jalalain dikatakan bahwa larangan dalam ayat ini lebih keras daripada perkataan ‘Janganlah melakukannya’. Artinya bahwa jika kita mendekati zina saja tidak boleh, apalagi sampai melakukan zina, jelas-jelas lebih terlarang.
Asy Syaukani dalam Fathul Qodir mengatakan, ”Apabila perantara kepada sesuatu saja dilarang, tentu saja tujuannya juga haram dilihat dari maksud pembicaraan.”
Dilihat dari perkataan Asy Syaukani ini, maka kita dapat simpulkan bahwa setiap jalan (perantara) menuju zina adalah suatu yang terlarang. Ini berarti memandang, berjabat tangan, berduaan dan bentuk perbuatan lain yang dilakukan dengan lawan jenis karena hal itu sebagai perantara kepada zina adalah suatu hal yang terlarang.

Islam Memerintahkan untuk Menundukkan Pandangan

Allah memerintahkan kaum muslimin untuk menundukkan pandangan ketika melihat lawan jenis.
Allah Ta’ala berfirman,
“Katakanlah kepada laki – laki yang beriman :”Hendaklah mereka menundukkan pandangannya dan memelihara kemaluannya.” (QS. An Nuur [24] : 30 )
Dalam lanjutan ayat ini, Allah juga berfirman,
“Katakanlah kepada wanita-wanita yang beriman : "Hendaklah mereka menundukkan pandangannya, dan kemaluannya” (QS. An Nuur [24] : 31)
Ibnu Katsir ketika menafsirkan ayat pertama di atas mengatakan, ”Ayat ini merupakan perintah Allah Ta’ala kepada hamba-Nya yang beriman untuk menundukkan pandangan mereka dari hal-hal yang haram. Janganlah mereka melihat kecuali pada apa yang dihalalkan bagi mereka untuk dilihat (yaitu pada istri dan mahromnya). Hendaklah mereka juga menundukkan pandangan dari hal-hal yang haram. Jika memang mereka tiba-tiba melihat sesuatu yang haram itu dengan tidak sengaja, maka hendaklah mereka memalingkan pandangannya dengan segera.”
Ketika menafsirkan ayat kedua di atas, Ibnu Katsir juga mengatakan,”Firman Allah (yang artinya) ‘katakanlah kepada wanita-wanita yang beriman : hendaklah mereka menundukkan pandangan mereka’ yaitu hendaklah mereka menundukkannya dari apa yang Allah haramkan dengan melihat kepada orang lain selain suaminya. Oleh karena itu, mayoritas ulama berpendapat bahwa tidak boleh seorang wanita melihat laki-laki lain (selain suami atau mahromnya, pen) baik dengan syahwat dan tanpa syahwat. … Sebagian ulama lainnya berpendapat tentang bolehnya melihat laki-laki lain dengan tanpa syahwat.”

Lalu bagaimana jika kita tidak sengaja memandang lawan jenis?
Dari Jarir bin Abdillah, beliau mengatakan,
“Aku bertanya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang pandangan yang cuma selintas (tidak sengaja). Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepadaku agar aku segera memalingkan pandanganku.” (HR. Muslim no. 5770)
Faedah dari menundukkan pandangan, sebagaimana difirmankan Allah dalam surat An Nur ayat 30 (yang artinya) “yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka” yaitu dengan menundukkan pandangan akan lebih membersihkan hati dan lebih menjaga agama orang-orang yang beriman. Inilah yang dikatakan oleh Ibnu Katsir –semoga Allah merahmati beliau- ketika menafsirkan ayat ini. –Semoga kita dimudahkan oleh Allah untuk menundukkan pandangan sehingga hati dan agama kita selalu terjaga kesuciannya-

Allah Memerintahkan kepada Wanita untuk Menutup Auratnya
Allah Ta’ala berfirman,
“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mu'min: "Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka". Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. Al Ahzab [33] : 59)
“Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya.” (QS. An Nuur [24] : 31).
Berdasarkan tafsiran Ibnu Abbas, Ibnu Umar, dan Atho’ bin Abi Robbah bahwa yang boleh ditampakkan adalah wajah dan kedua telapak tangan. (Lihat Jilbab Al Mar’ah Al Muslimah, Amr Abdul Mun’im Salim)

Agama Islam Melarang Berduaan dengan Lawan Jenis
Dari Ibnu Abbas, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Janganlah seorang laki-laki berduaan dengan seorang wanita kecuali jika bersama mahromnya.” (HR. Bukhari, no. 5233)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Janganlah seorang laki-laki berduaan dengan seorang wanita yang tidak halal baginya karena sesungguhnya syaithan adalah orang ketiga di antara mereka berdua kecuali apabila bersama mahromnya. (HR. Ahmad no. 15734. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan hadits ini shohih ligoirihi)
Jabat Tangan dengan Lawan Jenis Termasuk yang Dilarang
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu , Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Setiap anak Adam telah ditakdirkan bagian untuk berzina dan ini suatu yang pasti terjadi, tidak bisa tidak. Zina kedua mata adalah dengan melihat. Zina kedua telinga dengan mendengar. Zina lisan adalah dengan berbicara. Zina tangan adalah dengan meraba (menyentuh). Zina kaki adalah dengan melangkah. Zina hati adalah dengan menginginkan dan berangan-angan. Lalu kemaluanlah yang nanti akan membenarkan atau mengingkari yang demikian.” (HR. Muslim no. 6925)
An Nawawi –seorang ulama besar Syafi’iyyah- berkata,
”Makna hadits ini adalah bahwa anak Adam telah ditetapkan bagian untuk berzina. Di antaranya ada yang berbentuk zina secara hakiki yaitu memasukkan kemaluan kepada kemaluan yang haram. Di samping itu juga ada zina yang bentuknya simbolis (majas) yaitu dengan melihat sesuatu yang haram, mendengar hal-hal zina dan yang berkaitan dengan hasilnya; atau pula dengan menyentuh wanita ajnabiyah (wanita yang bukan istri dan bukan mahrom) dengan tangannya atau menciumnya; atau juga berjalan dengan kakinya menuju zina, memandang, menyentuh, atau berbicara yang haram dengan wanita ajnabiyah dan berbagai contoh yang semisal ini; bisa juga dengan membayangkan dalam hati. Semua ini merupakan macam zina yang simbolis (majas). Lalu kemaluan nanti yang akan membenarkan perbuatan-perbuatan tadi atau mengingkarinya. Hal ini berarti ada zina yang bentuknya hakiki yaitu zina dengan kemaluan dan ada pula yang tidak hakiki dengan tidak memasukkan kemaluan pada kemaluan, atau yang mendekati hal ini. Wallahu a’lam” (Syarh An Nawawi ‘ala Muslim)
Jika kita melihat pada hadits di atas, menyentuh lawan jenis -yang bukan istri atau mahrom- diistilahkan dengan berzina. Hal ini berarti menyentuh lawan jenis adalah perbuatan yang haram karena berdasarkan kaedah ushul “apabila sesuatu dinamakan dengan sesuatu lain yang haram, maka menunjukkan bahwa perbuatan tersebut adalah haram”. (Lihat Taysir Ilmi Ushul Fiqh, Abdullah bin Yusuf Al Juda’i)

Meninjau Fenomena Pacaran
Setelah pemaparan kami di atas, jika kita meninjau fenomena pacaran saat ini pasti ada perbuatan-perbuatan yang dilarang di atas. Kita dapat melihat bahwa bentuk pacaran bisa mendekati zina. Semula diawali dengan pandangan mata terlebih dahulu. Lalu pandangan itu mengendap di hati. Kemudian timbul hasrat untuk jalan berdua. Lalu berani berdua-duan di tempat yang sepi. Setelah itu bersentuhan dengan pasangan. Lalu dilanjutkan dengan ciuman. Akhirnya, sebagai pembuktian cinta dibuktikan dengan berzina. –Naudzu billahi min dzalik-. Lalu pintu mana lagi paling lebar dan paling dekat dengan ruang perzinaan melebihi pintu pacaran?!
Mungkinkah ada pacaran Islami? Sungguh, pacaran yang dilakukan saat ini bahkan yang dilabeli dengan ’pacaran Islami’ tidak mungkin bisa terhindar dari larangan-larangan di atas. Renungkanlah hal ini!

Mustahil Ada Pacaran Islami
Salah seorang dai terkemuka pernah ditanya, ”Ngomong-ngomong, dulu bapak dengan ibu, maksudnya sebelum nikah, apa sempat berpacaran?”
Dengan diplomatis, si dai menjawab,”Pacaran seperti apa dulu? Kami dulu juga berpacaran, tapi berpacaran secara Islami. Lho, gimana caranya? Kami juga sering berjalan-jalan ke tempat rekreasi, tapi tak pernah ngumpet berduaan. Kami juga gak pernah melakukan yang enggak-enggak, ciuman, pelukan, apalagi –wal ‘iyyadzubillah- berzina.
Nuansa berpikir seperti itu, tampaknya bukan hanya milik si dai. Banyak kalangan kaum muslimin yang masih berpandangan, bahwa pacaran itu sah-sah saja, asalkan tetap menjaga diri masing-masing. Ungkapan itu ibarat kalimat, “Mandi boleh, asal jangan basah.” Ungkapan yang hakikatnya tidak berwujud. Karena berpacaran itu sendiri, dalam makna apapun yang dipahami orang-orang sekarang ini, tidaklah dibenarkan dalam Islam. Kecuali kalau sekedar melakukan nazhor (melihat calon istri sebelum dinikahi, dengan didampingi mahramnya), itu dianggap sebagai pacaran. Atau setidaknya, diistilahkan demikian. Namun itu sungguh merupakan perancuan istilah. Istilah pacaran sudah kadong dipahami sebagai hubungan lebih intim antara sepasang kekasih, yang diaplikasikan dengan jalan bareng, jalan-jalan, saling berkirim surat, ber SMS ria, dan berbagai hal lain, yang jelas-jelas disisipi oleh banyak hal-hal haram, seperti pandangan haram, bayangan haram, dan banyak hal-hal lain yang bertentangan dengan syariat. Bila kemudian ada istilah pacaran yang Islami, sama halnya dengan memaksakan adanya istilah, meneggak minuman keras yang Islami. Mungkin, karena minuman keras itu di tenggal di dalam masjid. Atau zina yang Islami, judi yang Islami, dan sejenisnya. Kalaupun ada aktivitas tertentu yang halal, kemudian di labeli nama-nama perbuatan haram tersebut, jelas terlelu dipaksakan, dan sama sekali tidak bermanfaat. (Diambil dari buku Sutra Asmara, Abu Umar Basyir)

Pacaran Mempengaruhi Kecintaan pada Allah
Ibnul Qayyim menjelaskan,
”Kalau orang yang sedang dilanda asmara itu disuruh memilih antara kesukaan pujaannya itu dengan kesukaan Allah, pasti ia akan memilih yang pertama. Ia pun lebih merindukan perjumpaan dengan kekasihnya itu ketimbang pertemuan dengan Allah Yang Maha Kuasa. Lebih dari itu, angan-angannya untuk selalu dekat dengan sang kekasih, lebih dari keinginannya untuk dekat dengan Allah”.

Pacaran Terbaik adalah Setelah Nikah
Islam yang sempurna telah mengatur hubungan dengan lawan jenis. Hubungan ini telah diatur dalam syariat suci yaitu pernikahan. Pernikahan yang benar dalam islam juga bukanlah yang diawali dengan pacaran, tapi dengan mengenal karakter calon pasangan tanpa melanggar syariat. Melalui pernikahan inilah akan dirasakan percintaan yang hakiki dan berbeda dengan pacaran yang cintanya hanya cinta bualan.
Dari Ibnu Abbas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Kami tidak pernah mengetahui solusi untuk dua orang yang saling mencintai semisal pernikahan.” (HR. Ibnu Majah no. 1920. Dikatakan shohih oleh Syaikh Al Albani)
Kalau belum mampu menikah, tahanlah diri dengan berpuasa. Rasulullah shallalahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa yang mampu untuk menikah, maka menikahlah. Karena itu lebih akan menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Barangsiapa yang belum mampu, maka berpuasalah karena puasa itu bagaikan kebiri.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Ibnul Qayyim berkata, ”Hubungan intim tanpa pernikahan adalah haram dan merusak cinta, malah cinta di antara keduanya akan berakhir dengan sikap saling membenci dan bermusuhan, karena bila keduanya telah merasakan kelezatan dan cita rasa cinta, tidak bisa tidak akan timbul keinginan lain yang belum diperolehnya.”

Cinta sejati akan ditemui dalam pernikahan yang dilandasi oleh rasa cinta pada-Nya.
Mudah-mudahan Allah memudahkan kita semua untuk menjalankan perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya. Allahumma inna nas’aluka ’ilman nafi’a wa rizqon thoyyiban wa ’amalan mutaqobbbalan

Artikel Terkait:http://wari-wagito.blogspot.com/2010/08/hubungan-terlarang-pelampiasan-cinta.html
***
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber http://rumaysho.com

Hubungan Terlarang, PelampiasAn CintA pRA-Nikah (Pacaran)

2010-08-06T02:08:00.002+07:00

Hubungan Terlarang, PelampiasAn CintA pRA-Nikah (Pacaran)

LATAR BELAKANG
Fenomena pacaran dikalangan muda-mudi merupakan suatu hubungan yang sudah dianggap biasa oleh sebagian besar masyarakat. Hubungan sosial masyarakat yang semakin individualis, menyebabkan sikap masyarakat cuek terhadap hubungan terlarang ini. Fenomena pacaran ibarat jamur yang tumbuh di musim hujan, tumbuh subur dan sulit diberantas.
Seseorang yang melakukan suatu maksiat, maka ia akan terjerumus pada perbuatan maksiat lainnya. Pacaran akan mendorong munculnya perilaku maksiat seperti free sex, yang bisa menyebabkan kehamilan tidak diinginkan (KTD), dan berujung pada aborsi.
Pacaran pun menyebabkan kerusakan yang besar dalam kehidupan sosial masyarakat. Perzinaan merupakan aktivitas yang biasa terjadi dalam pacaran. Oleh karena itu, diperlukan suatu analisis perilaku pacaran dalam perspektif Islam.

TINJAUAN PUSTAKA

Ada dua kata utama yang penting ditekankan dalam pembahasan ini, yaitu cinta (dalam ruang lingkup hubungan interpersonal) dan perilaku pacaran.
Pacaran (dating)
Dating merupakan aktivitas sosial yang dilakukan oleh dua orang yang bertujuan saling menilai kecocokan satu sama lain sebagai pasangan dalam suatu hubungan akrab atau dalam ikatan suami-istri. Any social activity undertaken by, typically, two people with the aim of each assessing the other's suitability as their partner in an intimate relationship or as a spouse. :http.//en.wikipedia.org/wiki/Dating_(activity)
Dalam kamus Oxford, dating diartikan sebagai kesesuaian sosial diantara laki-laki dan perempuan.

Mengapa Pacaran?
Pacaran merupakan fenomena yang baru. Fenomena pacaran atau kencan baru muncul pada tahun 1920-an. Peran utama yang dimainkan dalam kegiatan pacaran ini adalah memilih dan menentukan pasangan. Sebelum masa ini, penyeleksian pasangan lebih banyak dilakukan oleh orang tua dengan pengawasan yang ketat (Santrock, 1996).

Cinta
Cinta mengacu pada perilaku manusia yang luas dan kompleks. Dalam kamus Psikologi, cinta (love) didefinisikan sebagai suatu perasaan kuat penuh kasih sayang atau kecintaan terhadap seseorang, biasanya disertai satu komponen seksual (Chaplin, 1981). Sedangkan dalam kamus Oxford, pengertian cinta adalah strong affection and sexual attraction (kasih sayang yang kuat dan daya tarik sexual).

Imam Ibnu Qayyim mendefinisikan cinta (al-mahabbah) dalam banyak bentuk. Ada pendapat yang menyatakan bahwa al-mahabbah diambil dari kata al-habab, yaitu air yang meluap setelah turun hujan yang lebat. Oleh karena itu, al-mahabbah dapat diartikan sebagai luapan hati dan gejolak pada saat dirundung keinginan untuk bertemu sang kekasih.
Pendapat yang lain menyatakan bahwa al-mahabbah berasal dari al-habbu, artinya inti sesuatu, biji tanaman, dan asal-muasalnya. Namun ada yang mengartikan gelas besar untuk mencampur sesuatu agar dapat menampung banyak muatan. Hati orang yang mencintai tidak mempunyai tempat yang lapang kecuali hanya untuk orang yang dicintainya.
Ada pula yang berpendapat bahwa maknanya ‘usungan bejana’ yang menjamin keamanannya. Cinta diartikan seperti ini karena orang yang mencintai mau memikul beban berat demi orang yang dicintainya.

Jenis-Jenis Cinta
Cinta dalam ruang lingkup hubungan interpersonal dapat dibedakan dalam dua jenis.
Pertama, cinta romantis (romantic love), atau yang disebut juga ‘eros’ (cinta yang bergairah), yaitu cinta yang memiliki elemen seksual dan kekanak-kanakan. Seringkali mendominasi hubungan awal suatu hubungan cinta.
Kedua, cinta afeksi (affection love), disebut juga cinta yang penuh kebersamaan, yaitu tipe cinta yang terjadi ketika hasrat individu untuk berada dekat dengan orang lain dan melibatkan perasaan yang dalam dan kasih sayang terhadap orang tersebut (Santrock, 1996).

Komponen Cinta
Robert J. Stenberg (1988, 1993 dalam Santrock, 1995) percaya bahwa cinta yang penuh perasaan didalamnya terdapat dua unsur utama, yaitu keintiman dan komitmen. Dalam teori cinta triangular (the triangular theory of love), Stenberg menjelaskan bahwa cinta mengandung tiga unsur penting, yaitu gairah, keintiman, dan komitmen. Gairah meliputi daya tarik fisik dan seksual terhadap pasangan. Keintiman adalah perasaan emosional mengenai kehangatan, kedekatan, dan saling berbagi dalam membina hubungan. Komitmen adalah niat kita untuk berusaha mempertahankan hubungan.

Motif dan Pendorong Cinta
Ibnu Qayyim menjelaskan bahwa motif dan pendorong cinta merupakan sebab yang melatarbelakangi tumbuhnya cinta dalam diri seseorang. Pembahasannya meliputi:
Pertama, sifat orang yang dicintai dan pesona keindahannya.
Kedua, perasaan orang yang mencintai terhadap orang yang dicintai
Ketiga, keserasian yang meliputi keselarasan dan kesesuaian antara orang yang mencintai dan orang yang dicintai.
Jika ketiga hal unsur ini mengakar kuat dan sempurna, maka cinta pun menjadi kokoh dan tangguh. Bertambah dan berkurangnya rasa cinta tergantung pada kuat dan lemahnya tiga hal tersebut. Jika seseorang yang dicintai memiliki daya pesona keindahan dan keserasian, maka akan tumbuhlah cinta.

PEMBAHASAN
Perilaku pacaran yang banyak terjadi dikalangan pemuda-pemudi merupakan suatu akibat dari budaya permisif (cuek). Tidak adanya kepedulian “amar ma’ruf nahi munkar” dari orang tua, keluarga, dan masyarakat menyebabkan perilaku pacaran merebak dikalangan masyarakat. Lingkungan sosial memiliki pengaruh yang sangat besar mendorong seseorang untuk pacaran. Seseorang yang memiliki pacar biasanya akan dianggap orang yang keren, tampan/cantik, dan pupuler oleh masyarakat. Sedangkan seorang remaja yang tidak pernah pacaran justru dianggap kurang pergaulan, “nggak laku”, bahkan ditertawakan oleh teman-teman sebayanya.
Alasan berpacaran untuk menyeleksi atau mengenal karakter pasangan sebenarnya tidaklah tepat. Kenyataannya, seseorang yang melakukan hubungan pacaran sebelum menikah, tidak menjamin rumah tangganya akan langgeng. Shock atau surprise merupakan kata yang lebih pantas digunakan pada seseorang yang menikah setelah pacaran sebab sifat-sifat buruk pasangannya yang dulu disembunyikan mulai bermunculan ketika bahtera rumah tangga mulai berjalan.
Pacaran tidaklah menjamin seseorang bisa mengetahui karakter atau kepribadian pasangannya yang asli. Personality atau kepribadian berasal dari kata personal, akar kata dari persona, artinya topeng. Ketika seseorang disebut-sebut memiliki kepribadian, berarti orang tersebut memiliki kemampuan dalam menopengi atau menyembunyikan dirinya yang asli dari orang lain pada tempat, waktu, dan kondisi tertentu (Kuntjoro, 2004). Jadi, seseorang yang melakukan hubungan pacaran sebenarnya menggunakan “topeng” untuk menyembunyikan jati dirinya yang asli. Ia berusaha menutupi aib-aib yang ada pada dirinya agar tidak diketahui oleh pasangannya. Oleh karena itu, sangat wajar jika dalam pacaran, mayoritas yang diketahui adalah hal-hal baik tentang pasangannya.
Pada orang-orang yang sebelumnya telah hidup bersama tanpa status resmi atau biasa disebut “kumpul kebo” (cohabitation) dilaporkan bahwa mereka mengalami kekurangpuasan dalam pernikahan dan memiliki resiko lebih besar untuk bercerai. http://en.wikipedia.org/wiki/Cohabitation

Perilaku Pacaran
Stenberg menjelaskan bahwa komponen terpenting dalam cinta di antaranya adalah gairah dan keintiman. Oleh karena itu, dalam hubungan pacaran dua sejoli seringkali melakukan perbuatan yang menjurus pada perzinaan, bahkan perzinaan itu sendiri. Perilaku yang sering muncul di antaranya khalwat (berdua-duaan), kissing (berciuman), hugging (berpelukan), petting (bercumbu), sex intercourse (hubungan intim), dan masih banyak lagi.
Perzinaan sudah menjadi hal yang identik dan biasa dilakukan dalam pacaran. Kru DETEKSI (Jawa Pos) pada bulan Mei 2003 melakukan survey untuk mengungkap kehidupan seks dan kaum muda pada umumnya. Survey ini dilakukan di Jakarta dan Surabaya dengan sampel pelajar SMU dan mahasiswa. Jumlah responden sebanyak 1522 orang. Di antara hasilnya menunjukkan bahwa hubungan seksual lebih banyak dilakukan responden dengan pacarnya.

Pernah Hubungan Seks Dengan?---Jakarta---Surabaya
Pacar 73,4%        79%
Teman                                       15,1%       12,9%
PSK    8,5%    8,1%
Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM) Sahabat Anak Dan Remaja Indonesia (Sahara Indonesia) melakukan polling di kota Bandung dan hasilnya adalah 44,8% mahasiswi dan juga remaja Kota Bandung sudah pernah melakukan hubungan intim (seks).
Dari 1.000 orang mahasiswa dan polling yang dilakukan oleh LSM Sahara Indonesia dari tahun 2000 sampai 2002, diketahui bahwa tempat yang paling sering mereka melakukan hubungan intim di rumah tempat kos (51,5 %), kemudian menyusul di rumah-rumah pribadi (sekitar 30 %), ada juga di rumah sang wanita (27,3 persen), kemudian di hotel atau wisma (11,2 persen), di taman luas (2,5 persen), ditempat rekreasi dan bersantai (2,4 persen), seks di ruangan kelas di kampus Bandung (1,3 persen), ada di dalam mobil goyang (0,4 persen) dan lain-lain tidak diketahui (0,7 %). Biasanya para mahasiswi itu memasukkan pacar ke kamarnya pagi hari dan keluar sekitar jam 9 malam agar tidak diketahui masyarakat sekitar atau pemilik rumah kos.
Yuni Astuti, Alumnus Fisipol UGM, mengadakan riset tentang perilaku pacaran pada remaja mulai dari membangun komitmen bersama sampai pada aktivitas pacaran mereka. Riset kualitatif dengan informan 11 orang ini dilakukan pada pertengahan 2005. Dalam riset ini ditemukan, sebagian besar proses pacaran pada remaja mengarah pada perilaku seksual. Dari sekadar berpegangan tangan, di awal proses pacaran, selanjutnya lebih dari itu. Pada riset ini diperoleh bahwa ciuman adalah hal lumrah untuk menyatakan rasa cinta kepada pasangannya. http://cintastrawberry.890m.com/index.php?pilih=news&mod=yes&aksi=lihat&id=6
Penelitian yang dilakukan pada 200 orang mahasiswa Universitas Indonesia di Jakarta menunjukkan bahwa 36,2 % dari mahasiswa yang melakukan perilaku-perilaku seksual adalah karena ungkapan sayang, rasa memiliki, keakraban, dan perhatian (Kompas, 26 Mei 1996, dalam Cuan, 1999). http://one.indoskripsi.com/judul-skripsi-tugas-makalah/psikologi-sosial/perilaku-pacaran

Kekerasan Dalam Pacaran
Kekerasan merujuk pada tindakan agresi dan pelanggaran (penyiksaan, pemerkosaan, pemukulan, dll.) yang menyebabkan atau dimaksudkan untuk menyebabkan penderitaan atau menyakiti orang lain, dan - hingga batas tertentu - kepada binatang dan harta-benda. Istilah "kekerasan" juga berkonotasi kecenderungan agresif untuk melakukan perilaku yang merusak. http://id.wikipedia.org/wiki/Kekerasan
Sesuatu tindakan disebut agresi jika memenuhi empat kriteria, yaitu agresi merupakan suatu perilaku, ada unsur kesengajaan, sasarannya adalah makhluk hidup, dan adanya usaha untuk menghindar pada diri korban (Faturrochman, 2006).
Kekerasan dalam pacaran bisa dibagi dalam tiga bentuk. Pertama, kekerasan fisik, misalnya memukul, menendang, menjambak rambut, mendorong, menampar, menonjok, mencekik, menganiaya bagian tubuh, menyundut dengan rokok, atau memaksa ke tempat yang membahayakan keselamatan.
Kedua, kekerasan seksual. Bentuknya bisa berupa rabaan, ciuman, sentuhan yang tidak dihendaki, pelecehan seksual, dan paksaan untuk melakukan hubungan seks. Ketiga, kekerasan emosional. Misalnya ancaman, tekanan, cacian, dan cemburu berlebihan. http://www.kompas.com/read/xml/2008/08/25/16483770/kekerasan.dalam.pacaran.
Dalam sebuah diskusi mengenai KDP (Kekerasan Dalam Pacaran), para remaja putri melaporkan bahwa dalam 70% waktu pacaran mereka, pasangannya melakukan pelecehan. Sedangkan para remaja putra dalam kesempatan yang sama, mengakui bahwa pasangan perempuan mereka melakukan pelecehan sebanyak 27% dari waktu pacaran mereka. Adapun dari penelitian yang lain didapatkan bahwa remaja putri yang melakukan kekerasan saat pacaran antara lain disebabkan karena mempertahankan dirinya (dikutip dari Armour, 2002). http://situs.kesrepro.info/gendervaw/des/2004/gendervaw02.htm
Berdasarkan catatan Rifka Annisa, organisasi yang memiliki kepedulian terhadap masalah kekerasan pada perempuan, data kasus kasus kekerasan terhadap pacar di DIY yang masuk ke Rifka Annisa sejak 1994 hingga 2007 mencapai 703 kasus. Kasus kekerasan pada perempuan lainnya adalah perkosaan 281 kasus dan pelecehan seksual 174 kasus. Untuk tahun 2008 saja, hingga November tercatat ada 19 kasus kekerasan dalam pacaran. http://kompas.com/read/xml/2008/12/19/18564931/kasus.kekerasan.dalam.pacaran.masih.cukup.tinggi

Perilaku Pacaran Dalam Pandangan Syari’at
Seseorang yang melakukan hubungan pacaran beresiko besar seluruh anggota tubuhnya terjerumus dalam perbuatan zina. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Zinanya mata adalah melihat, zinanya telinga adalah mendengar, zinanya lidah adalah berbicara, zinanya tangan adalah menyentuh, zinanya kaki adalah berjalan, zinanya hati adalah menginginkan dan berangan-angan. Dibenarkan hal ini oleh kelaminnya atau didustakannya. (HR. Muslim)
Zinanya mata dengan memandang keindahan fisik pasangannya. Zinanya telinga dengan mendengar rayuan mesra. Zinanya lidah dengan mengucapkan kata-kata romantis. Zinanya tangan dengan menyentuh anggota tubuh pasangannya. Zinanya hati dengan membayangkan dan merindukan sang kekasih.
Berkhalwat, Bertelepon, SMS-an
Allah Ta’ala berfirman, “Dan janganlah kamu mendekati zina. Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan ketika dan satu jalan yang buruk.” (QS. Al-Israa’: 32)
Khalwat (berdua-duaan) dengan lawan jenis non-mahram merupakan sarana terbesar seseorang terjerumus kedalam perzinaan. Allah tidak hanya melarang perbuatan zina, tetapi juga sarana-sarana yang bisa menjerumuskan seseorang ke dalam perbuatan zina.
Berkhalwat tidak hanya dipandang ketika seseorang bertemu dan menyepi dalam satu tempat. Dua sejoli yang berhubungan dan bermesraan melalui telepon atau sms pun bisa dikatakan berkhalwat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tidaklah seseorang laki-laki berduaan dengan seorang wanita (yang bukan mahram-nya), melainkan yang ketiga di antara mereka adalah setan.” (HR. At-Tirmidzi)
Bukan hal baru seseorang melakukan hubungan seks melalui telepon. Perilaku seks seperti ini biasa disebut dengan sex on the phone. Aktivitas seks ini memadukan antara suara (mendesah, merayu, dan mesra) dan imajinasi seksual.
Oleh karenanya, seorang wanita tidak diperkenankan berduaan dengan laki-laki lain dalam sebuah rumah, mobil, atau tempat-tempat lainnya. Hal tersebut agar terhindar dari fitnah dan godaan yang menyebabkan mereka terjerumus dalam perzinaan. Aturan tersebut berlaku pula pada laki-laki.
Bersentuhan, Kissing (berciuman), Hugging (berpelukan), Petting (bercumbu), Sex Intercourse (hubungan intim)
Bersentuhan antara laki-laki dan perempuan dalam hubungan pacaran merupakan suatu hal yang biasa dilakukan. Baik itu bergandengan tangan, berpelukan, dll. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Kepala salah seorang dari kalian ditusuk dengan jarum besi lebih baik daripada menyentuh perempuan yang tidak halal baginya.” (HR. Ath-Thabrani)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memberi sanksi yang tegas bagi laki-laki atau perempuan yang berzina. Zaid bin Khalid Al-Juhni radhiyallahu 'anhu mengatakan bahwa, "Aku mendengar Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan bagi orang yang berzina sementara dia belum menikah, supaya didera seratus kali dan diasingkan selama setahun." (HR. Bukhari)
Memandang
Dalam hubungan pacaran, memandang lawan jenis merupakan perilaku yang tidak dapat dihindari. Tidak mungkin seseorang memalingkan atau menundukkan pandangannya ketika sedang berbicara dengan pasangannya. Bahkan sudah dianggap sebagai hal yang biasa jika seseorang memandang karena kekaguman pada keindahan fisik pasangannya. Allah Ta’ala berfirman, “Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangan mereka dan memelihara kemaluan mereka.” (QS. An-Nur: 31)
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Janganlah mengikuti pandangan (pertama) dengan pandangan yang kedua, karena bagimu (keringanan) untuk pandangan pertama, namun tidak untuk pandangan yang kedua.” (HR. Muslim, Ahmad, dan At-Tirmidzi)
Kebiasaan memandang aurat merupakan perbuatan berbahaya yang merusak hati dan melemahkan iman. Dalam kitab Tanbiihul Ghaafiliin, Ibnu Nahas berkata, “Ketahuilah, sebagaimana diharamkan memandang semua tubuh wanita yang bukan mahram, maka diharamkan pula atas wanita memandang seluruh tubuh pria (yang bukan mahram)."

Pacaran Menyerupai Orang Kafir
Pacaran merupakan bagian dari adat dan kebiasaan yang dilakukan oleh orang-orang kafir. Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk golongan mereka.” (HR. Ahmad, Abu Daud dll.)
Larangan menyerupai orang-orang kafir mencakup hal-hal yang menjadi ciri khusus mereka baik dalam adat kebiasaan, ibadah, simbol, dan akhlak mereka. Termasuk di dalamnya adalah pacaran.
Allah Ta’ala berfirman, “Muhammad itu adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersamanya bersikap keras terhadap orang-orang kafir, tetapi saling berkasih sayang kepada sesama mereka.” (QS. Al Fath: 29)

SOLUSI
Islam sebagai agama “rahmatan lil ‘alamin” memberi jawaban atas segala permasalahan sosial manusia. Tidak ada solusi terbaik bagi dua orang yang saling mencintai kecuali dengan menikah.
Allah Ta’ala berfirman, “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya adalah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri supaya kamu cenderung dan merasa tentram kepadanya. Dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir.” (QS. Ar-Rum: 30)
Menikah merupakan ibadah yang memiliki keutamaan yang sangat besar. Di dalamnya memadukan banyak aspek ibadah. Jihad, mencari nafkah untuk keluarga. Mu’amalah, akhlak, dan adab yang baik pada istri, sanak, dan keluarga. Sedekah kepada keluarga merupakan sedekah yang paling utama. Aktivitas dakwah, amar ma’ruf nahi munkar, dan tarbiyah islamiyah di dalam membentuk keluarga sakinah, mawaddah, warahmah. Serta masih banyak lagi aspek ibadah yang terkandung dalam amalan nikah.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Jika seorang hamba menikah, maka ia telah menyempurnakan separuh agamanya. Oleh karena itu, hendaklah ia bertakwa kepada Allah untuk separuh yang tersisa.” (Dihasankan Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 625)
Menikah akan menjaga seseorang dari perilaku seks menyimpang. Dalam sebuah penelitian, persentase total dari anak laki-laki pubertas dan adolescence (remaja) yang melakukan onani/masturbasi diperkirakan antara 70-90% (Kartono, 2006). Sedangkan secara umum, 95% laki-laki dan 89% wanita dilaporkan pernah melakukan masturbasi. (http://id.wikipedia.org/wiki/Masturbasi)

KESIMPULAN
Pacaran sudah seharusnya dijauhi oleh semua orang khususnya pada kalangan muda-mudi. Sangat jelas bahwa pacaran justru lebih menjerumuskan seseorang dalam perbuatan zina. Kalaupun ada manfaatnya, namun kerusakan yang ditimbulkan jauh lebih besar. Hal ini seperti dalam salah satu kaidah ushul fiqh, menolak kerusakan lebih diutamakan daripada mengambil manfaat. Pacaran tidaklah pantas disebut sebagai hubungan yang berlandaskan cinta dan kasih sayang, akan tetapi lebih pantas disebut sarana pelampiasan syahwat. Wallahu a’lam.

DAFTAR PUSTAKA
Chaplin, J.P., 2005. Kamus Lengkap Psikologi terjemah: Kartini Kartono. Jakarta: Rajawali Press
…..1995. Oxford Learner’s Pocket Dictionary. Oxford: Oxford University Press
Santrock, J.W. 2002. Life Span Development terjemah Achmad Chusairi dan Juda Damanik. Jakarta: Erlangga
Santrock, John W. 2003. Adolescence terjemah: Shinto B. Adelar dan Sherly Saragih. Jakarta: Erlangga
Kartono, Kartini. 2006. Psikologi Wanita I. Bandung: Mandar Maju
Faturrochman, 2006. Pengantar Psikologi Sosial. Yogyakarta: Penerbit Pustaka
Qayyim, Ibnu. 2007. Taman Orang-Orang Jatuh Cinta dan Memendam Rindu. Jakarta: Darul Falah
Hermawan, Didik. 2004. Saat Harus Pacaran. Surakarta: Media Insani
Ath-Thalawi, Muhammad Basyir. 2006. Ensiklopedia Larangan Dalam Syari’at Islam. Bogor: Media Tarbiyah
Kuntjoro, 2004. Tutur Dari Sarang Pelacur. Yogyakarta: Qalam
Al-Istanbuli, Mahmud Mahdi. 2006. Kado Perkawinan. Jakarta Selatan: Pustaka Azzam
Ibnu Abdirrazaq, Abu Hafsh Usamah. 2007. Panduan Nikah dari A sampai Z. Bogor: Pustaka Ibnu Katsir
At-Tuwaijiri, Muhammad bin Ibrahim. 2007. Ensiklopedia Islam Al-Kamil. Jakarta Timur: Darus Sunnah
Al-Fauzan, Shalih bin Fauzan.---. Antara Cinta dan Benci.------: Maktabah Al-Hanif
Abdillah, Abu Umar. 2006. Sayembara Iblis. Klaten: Wafa Press
:http.//en.wikipedia.org/wiki/Dating_(activity)
http://id.wikipedia.org/wiki/Masturbasi
http://id.wikipedia.org/wiki/Kekerasan
http://en.wikipedia.org/wiki/Cohabitation
http://cintastrawberry.890m.com/index.php?pilih=news&mod=yes&aksi=lihat&id=6
http://one.indoskripsi.com/judul-skripsi-tugas-makalah/psikologi-sosial/perilaku-pacaran
http://situs.kesrepro.info/gendervaw/des/2004/gendervaw02.htm
http://kompas.com/read/xml/2008/12/19/18564931/kasus.kekerasan.dalam.pacaran.masih.cukup.tinggi.
http://www.kompas.com/read/xml/2008/08/25/16483770/kekerasan.dalam.pacaran.

Kekuatan Asing (Penjajah) di Balik Isu Referendum Papua

2010-07-26T14:49:00.000+07:00

Meski tidak menjadi berita besar, isu referendum (jajak pendapat umum) di Papua akhir-akhir ini sebetulnya sangat penting untuk diwaspadai. Setelah konflik Aceh pasca MoU Helsinky, kini gejolak menyeruak kembali di Papua. Saat ini gejolak lebih besar dipicu oleh aksi-aksi politis yang dilakukan masyarakat sipil. Demontrasi besar, misalnya, terjadi pada tanggal 18 Juni, dilanjutkan aksi ribuan warga Papua pada tanggal 8 Juli 2010. Aksi pada awal bulan Juli ini dikoordinasikan oleh Forum Demokrasi Rakyat Papua Bersatu (FDRPB). Forum ini menghimpun elemen-elemen sipil terdiri dari; DAP, PDP, WPNA, Solidaritas Perempuan Papua, PGGP, Sinode GKI, GIDI, Kemah Injil, Baptis Papua, Pantekosta, KNPB, AMPPTPI, AMWP, Front Papera, Garda-P, Forum Independen Mahasiswa,Bem/Senat Mahasiswa Se-Jayapura, dan OKP-OKP se-kota/Kab. Jayapura-Sarmi-Kerom. Dengan semboyan “Satu Tanah, Satu Hati, Satu Bangsa dan Satu Tujuan”, mereka bergerak mendesak DPR Papua melaksanakan sidang paripurna guna menindaklanjuti aksi demo tanggal 18 Juni 2010 dalam rangka menyerahkan hasil musyawarah masyarakat Papua. Tuntutannya adalah mengembalikan Otsus (otonomi khusus) sekaligus menuntut referendum.

Tentu, ini merupakan tantangan besar bagi Pemerintah Indonesia. Pasalnya, jika Pemerintah tak cermat, Papua akan mengalami kontraksi politik yang bisa berujung pada disintegrasi (pemisahan diri), sebagaimana halnya Timor-Timur yang telah lepas dari pangkuan negeri ini.

Latar Belakang Tuntutan Referendum

Luas seluruh Papua adalah 309.934,4 km², sama dengan 3,5 kali Pulau Jawa. Wilayah ini subur dengan kandungan mineral dan potensi SDA (sumber daya alam) yang melimpah; dari mulai hutan, tambang emas, tembaga hingga uranium. Dari sisi geopolitik pun, Papua sangat strategis.

Namun, dengan potensi SDA Papua yang demikian besar, Indek Pembangunan Manusia (IPM) Papua termasuk yang paling rendah dibandingkan dengan seluruh provinsi yang ada di Indonesia. Tingkat kemiskinan masyarakatnya juga sangat merisaukan. Padahal Papua telah terbukti memberikan banyak keuntungan dengan kandungan kekayaan alamnya yang melimpah kepada perusahaan lokal, nasional maupun multinasional (asing). Namun, Papua seolah hanya menjadi pundi-pundi kekayaan dan sapi perah kepentingan perusahaan-perusahaan tersebut dan pihak asing, termasuk para elit penguasanya.

Pemerintah Indonesia melalui Otonomi Khusus Papua yang dituangkan dalam UU No 21 Tahun 2001 berusaha mengubah keadaan di atas. Sayang, Otsus seolah menjadi bumerang. Pasalnya, setelah berjalan 9 tahun, Otsus dirasakan tidak berpengaruh apa-apa, kecuali kepada segelintir elit politiknya. Dana Otsus yang mencapai rata-rata 10juta/warga Papua juga tidak memberikan perubahan berarti. Kondisi inilah yang mendorong sebagian masyarakat Papua (lebih tepatnya; elit politiknya) menyuarakan tuntutan referendum (yang arahnya adalah merdeka atau minimal berformat federalisme). Referendum dianggap sebagai pilihan akhir untuk mengubah keadaan itu semua.

Ada beberapa analisis mengapa wacana referendum mencuat. Pertama: karena Undang-Undang Nomor 21 Tahun 2001 tentang Otsus Papua tidak dilaksanakan secara konsisten dan serius oleh pemerintah pusat dan daerah. Ketidakseriusan ini terlihat pada adanya kebijakan-kebijakan yang kontra dengan UU Otsus Papua tersebut. Hal ini menjadi kendala sekaligus memunculkan berbagai masalah penerapannya di lapangan. Jadinya UU Otsus seperti tidak bergigi. Misal, di lapangan ditemukan Pemerintah Provinsi Papua mengaku hingga saat ini hanya ada sekitar 20 persen dari 380-an pemerintahan distrik atau kecamatan yang melaksanakan aktivitasnya dengan baik. Kondisi tersebut disebabkan masih minimnya sarana dan prasarana bagi pemerintahan distrik itu. Pemerintahan distrik sangat sedikit sekali melakukan pelayanan kepada masyarakat. Jika distrik sebagai ujung tombak pemerintah terdepan tidak memiliki kapasitas untuk membangun maka perubahan nasib warga Papua seperti menggantang asap, alias tidak akan berubah.

Kedua: UU Otsus Papua mengandung blunder politik terkait dengan peran lembaga-lembaga adat dalam melahirkan kebijakan-kebijakan politik di Papua. Pemerintah dianggap tidak memperhatikan pandangan/pendapat dari MRP (Majelis Rakyat Papua) yang dipandang mewakili lembaga-lembaga adat Papua. Inilah yang menjadi salah satu pemicu ketidakpuasan masyarakat Papua.

Ketiga: Pemerintah dianggap tidak serius dalam mewujudkan Pasal 34 UU No 21 Tahun 2001 tentang Otsus Papua ini. Terkait ayat 3 (yakni: Dana Perimbangan bagian Provinsi Papua, Kabupaten/Kota dalam rangka Otonomi Khusus), tidak ada realisasi atas pembagian hasil Sumber Daya Alam (SDA) Papua antara Papua dan Jakarta sebagaimana yang diamanatkan Pasal 34 UU Otsus Papua.

Keempat: Pelanggaran HAM yang dilakukan sejak 1963 hingga kini belum ditangani. Padahal UU Otsus Papua menghendaki hal itu. Para korban pelanggaran HAM dibiarkan. Orang Papua belum merasakan keadilan. Oleh sebab itu, bagi orang Papua, Pemerintah gagal melaksanakan UU Otsus Papua. Sekalipun triliunan rupiah sudah dikucurkan, mayoritas orang Papua masih hidup di bawah garis kemiskinan. Karena tidak merasakan manfaatnya maka rakyat Papua mengembalikan UU Otsus secara simbolik kepada pemiliknya, yakni Pemerintah melalui DPR Papua, dan menuntut referendum.

Peran Negara Asing (Penjajah)

Untuk menghilangkan tuntutan referendum dari Tanah Papua, faktor pemicu tuntutan ini perlu dipecahkan. Lepasnya Timor-Timor menjadi pengalaman sangat pahit. Sementara itu, Papua jauh lebih besar potensi SDA-nya dibandingkan Timor-Timur. Jika penguasa saat ini tidak mengubah kebijakan dan orentasi pembangunannya, niscaya Pemerintah akan menelan buah simalakama demokrasinya. Dalam ruang demokrasi tidak ada lagi sumbatan bagi setiap warga, khususnya warga Papua, untuk menyerukan keinginannya, bahkan di forum-forum internasional, termasuk PBB. Apalagi Papua adalah ladang subur tempat melampiaskan ketamakan para kapitalis asing melalui instrumen negaranya untuk melakukan penjajahan sekaligus mengeruk habis kekayaan Papua.

Indonesia harus mencermati ‘dalang’ di balik tuntutan referendum ini. Sebab, masyarakat kecil kebanyakan sebetulnya tidak begitu paham dengan referendum tersebut. Sekelompok elit politiklah yang sebenarnya bermain dengan membangun jejaring baik di pusat kekuasaan maupun jejaring internasional (pihak gereja dan LSM-LSM asing). Namun, sesungguhnya mereka hanyalah ‘alat’. Kepentingan negara-negara besarlah, khususnya Amerika dan Australia, yang memainkan peran penting di Papua. Sesungguhnya negera-negera penjajah inilah yang memiliki kepentingan dan bakal meraih keuntungan jika Papua merdeka atau memisahkan diri melalui referendum yang sedang diusahakan oleh mereka. Jika ini tidak dicermati Pemerintah, boleh jadi nasib Papua nanti akan seperti Timor Timur; lepas begitu saja dari pangkuan Indonesia.

Banyak ‘bukti’ yang menunjukkannya adanya dukungan Australia dalam membantu para pemberontak di Papua, baik secara langsung atau melalui New Guinea, yang juga menyediakan tempat yang aman kepada para pemberontak separatis di samping dukungan finansial dan militer. Kebijakan yang sama telah dilakukan Australia terhadap provinsi-provinsi di Indonesia selama puluhan tahun, seperti dalam kasus Aceh dan Timor Timur. Amerika juga mulai mengungkapkan keprihatinan besarnya atas konflik di Papua ketika tahun 2005 Kongres AS memutuskan untuk menerapkan klausul: berdasarkan apa Papua telah menjadi bagian dari Indonesia. Pada bulan Juni 2007, Utusan Khusus HAM Sekjen PBB, Hina Jilani, mengunjungi propinsi Aceh dan Papua. Ia membahas ‘pelanggaran HAM’ di dua provinsi itu. Pada bulan Juli 2007 ketua Subkomite Parlemen (Kongres AS) di Asia, Pasifik dan Global, Eni Faleomavaega, mengatakan, “Jika Pemerintah Indonesia tidak mampu menangani dengan baik isu Papua, kami akan memberinya kemerdekaan.”

Semua itu tentu saja menunjukkan betapa Amerika dan Australia begitu bersemangat untuk ‘melepaskan’ Papua dari Indonesia dengan memanfaatkan konflik-konflik yang terjadi di provinsi ini.

Sumber:Hizbut-Tahrir.or.id

12 Rahasia Kejahatan Yahudi dalam Kitab Suci

2010-07-26T12:31:00.001+07:00

Ide mendirikan negara Yahudi dalam perkembangan gerakan Zionis, sebenarnya banyak dipengaruhi oleh Theodore Herzl. Dalam tulisannya, Der Jadenstaat (Negara Yahudi), dia mendorong organisasi Yahudi dunia untuk meminta persetujuan Turki Usmani sebagai penguasa di Palestina agar diizinkan membeli tanah di sana. Kaum Yahudi hanya diizinkan memasuki Palestina untuk melaksanakan ibadah, bukan sebagai komunitas yang punya ambisi politik (lihat: Palestine and The Arab-Israeli Conflict, 2000: 95). Keputusan ini memicu gerakan Zionis radikal. Bersamaan dengan semakin melemahnya pengaruh Turki Usmani, para imigran Zionis berdatangan setelah berhasil membeli tanah di Palestina utara. Imigrasi besar-besaran ini pun berubah menjadi penjajahan tatkala mereka berhasil menguasai ekonomi, sosial dan politik di Palestina dengan dukungan Inggris (Israel, Land of Tradition and Conflict, 1993:27).

Berakhirnya Perang Dunia I, Inggris berhasil menguasai Palestina dengan mudah. Sherif Husein di Mekah yang dilobi untuk memberontak kekuasaan Turki juga meraih kesuksesan. (1948 and After: Israel and Palestine, 1990:149). Rakyat Palestina semakin terdesak dan menjadi sasaran pembantaian. (2000:173). Agresi Zionis terus berlanjut, 360 desa dan 14 kota yang didiami rakyat Palestina dihancurkan dan lebih 726.000 jiwa terpaksa mengungsi. Akhirnya pada Jumat, 14 Mei 1948, negara baru Israel dideklarasikan oleh Ben Gurion, bertepatan dengan 8 jam sebelum Inggris dijadwal meninggalkan Palestina. Untuk strategi mempertahankan keamanannya di masa berikutnya, Israel terus menempel AS hingga berhasil mendapat pinjaman 100 juta U$D untuk mengembangkan senjata nuklir.

Elisabeth Diana Dewi dalam karya ilmiahnya, The Creation of The State of Israel menguraikan bahwa secara filosofi, negara Israel dibentuk berdasarkan tiga keyakinan yang tidak boleh dipertanyakan: (a) tanah Israel hanya diberikan untuk bangsa pilihan Tuhan sebagai bagian dari Janji-Nya kepada mereka. (b) pembentukan negara Israel modern adalah proses terbesar dari penyelamatan tanah bangsa Yahudi. (c) pembentukan negara bagi mereka adalah solusi atas sejarah penderitaan Yahudi yang berjuang dalam kondisi tercerai berai (diaspora). Maka, merebut kembali seluruh tanah yang dijanjikan dalam Bibel adalah setara dengan penderitaan mereka selama 3000 tahun. Oleh sebab itu, semua bangsa non-Yahudi yang hidup di tanah itu adalah perampas dan layak untuk dibinasakan.

Yahudi dalam Al-Quran

Fakta fenomenal saat ini yang menggambarkan arogansi, kecongkakan dan penindasan Yahudi terhadap kaum muslimin adalah hikmah yang harus diambil dari Firman-Nya: Dan telah Kami tetapkan terhadap Bani Israil dalam Kitab itu: "Sesungguhnya kamu akan membuat kerusakan di muka bumi ini dua kali dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar.” (QS.17:4). Dalam tafsir Jalalayn dijelaskan bahwa maksud fil ardhi dalam ayat itu adalah bumi Syam yang meliputi Suriah, Palestina, Libanon, Yordan dan sekitarnya.

Pembunuhan bukan hal asing dalam sejarah Yahudi. Bahkan nabi-nabi mereka, seperti Nabi Zakariya dan Nabi Yahya pun dibunuh. Mereka juga mengira telah berhasil membunuh Nabi Isa dan bangga atas usahanya. Tapi Al-Quran membantahnya (QS.4:157). Inilah di antara makna bahwa yang paling keras permusuhannya terhadap kaum beriman ialah orang Yahudi dan musyrik (QS. 5:82).

Penolakan janji Allah (QS. 5:21-22) yang memastikan kemenangan jika mau berperang bersama Nabi Musa, membuktikan sebenarnya Yahudi adalah bangsa penakut, pesimis, tamak terhadap dunia dan lebih memilih hidup hina daripada mati mulia. Bahkan QS. 5:24 menggambarkan bahwa mereka tidak butuh tanah yang dijanjikan dan tidak ingin merdeka selama masih ada sekelompok orang kuat yang tinggal di sana. Lalu mereka meminta Nabi Musa dan Tuhannya berperang sendiri.

Oleh karena itu Al-Quran menggambarkan bahwa kerasnya batu tidak bisa mengimbangi kerasnya hati kaum Yahudi. Sebab masih ada batu yang terbelah lalu keluar mata air darinya dan ada juga yang meluncur jatuh karena takut kepada Allah (QS. 2:74). Keras hati kaum Yahudi ini di antaranya disebabkan hobi mereka mendengarkan berita dusta dan makan dari usaha yang diharamkan (QS. 5:24).

Dua Belas Kejahatan Yahudi

Dalam buku Qabaih al-Yahud dijelas 12 kejahatan Yahudi yang termaktub dalam Al-Quran. Kejahatan itu adalah sebagai berikut:

   1. Menuduh Nabi Musa punya penyakit kusta karena tidak mau mandi bersama mereka. (QS. 33:69)
   2. Enggan melaksanakan Taurat, sehingga Allah mengangkat gunung Tursina untuk mengambil perjanjian yang teguh. (QS.2:93)
   3. Tidak mau beriman kecuali jika melihat Allah langsung. (QS. 2:55 dan 4:153)
   4. Merubah perintah agar masuk negeri yang dijanjikan seraya bersujud dan mengucapkan hithah, yakni memohon ampunan. Tapi mereka mengganti perintah itu dengan cara melata di atas anusnya dan mengatakan hinthah, yakni sebutir biji di rambut. (QS. 2:58-59
   5. Menuduh Nabi Musa mengolok-olok mereka saat mereka disuruh menyembelih sapi betina. (QS. 2:67)
   6. Menulis Alkitab dengan tangan mereka, lalu mengatakan ini dari Allah. (QS. 2:79)
   7. Memutar-mutar lidahnya untuk menyakinkan bahwa yang dibacanya itu adalah wahyu yang asli. (QS. 3:78)
   8. Merubah Firman Allah. (QS.2:75)
   9. Menyembah patung sapi saat ditinggal Nabi Musa mengambil Taurat. (QS.2: 51 dan 92)
10. Mengatakan Tangan Allah terbelenggu. (QS.5:64)
11. Menuduh Allah itu faqir. (QS. 3:181)
12. Menyuruh Nabi Musa dan Tuhannya berperang untuk mereka (QS.5:24)

Di samping itu, sosok nabi yang seharusnya dijadikan suri tauladan, justru dinistakan. Nabi Ibrahim dalam Kejadian pasal 12:10-16 dan 20:1-14, dikisahkan sebagai orang yang hina, menjijikkan dan rakus harta benda. Beliau dituduh menjual isterinya yang cantik demi meraih keuntungan. Kitab suci mereka tidak pernah menceritakan beliau sebagai Nabi pemberani yang menghancurkan patung meskipun harus dilemparkan kedalam api, menyeru ayah dan kaumnya meninggalkan kemusyrikan. Kisah memilukan juga menimpa Nabi Luth. Dalam Kejadian Pasal 19:30-38, beliau dikisahkan menzinahi kedua putrinya dalam keadaan mabuk.

Islam adalah musuh permanen bagi Yahudi dan Nasrani. Sebab Islam adalah satu-satunya agama yang kitab sucinya mengoreksi langsung kesalahan dua agama itu. Ibarat seorang adik, ia berani membongkar kejahatan kedua kakaknya. Oleh sebab itu, kedengkian mereka tidak akan padam dan masih eksis dalam kajian-kajian mereka. Contoh kedengkian intelektual ini seperti klaim bahwa Al-Quran banyak dipengaruhi kosa kata Ibrani, seperti diungkapkan Adnin Armas dalam bukunya Metodologi Bibel dalam Studi Al-Quran. Klaim ini dicetuskan oleh Abraham Geiger (1810-1874), seorang rabi dan pendiri Yahudi Liberal di Jerman dalam karyanya, Apa yang telah Muhammad pinjam dari Yahudi?

Jauh sebelumnya, Imam Syafi’i telah menolak tudingan semisal itu dan menguatkan bahwa Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Sebab semua lafadz dalam Al-Quran mustahil tidak dipahami oleh semua orang Arab, meskipun sebagian lafadz itu ada yang tidak dimengerti oleh sebagian orang Arab. Hal ini mengingat luasnya samudera bahasa Arab, bukan karena kata itu tidak berasal dari bahasa Arab. Karena kata-kata yang dituduhkan asing itu telah menjadi bahasa Arab, dikenal dan telah digunakan oleh masyarakat Arab sebelum turunnya Al-Quran.

Anehnya, virus Geiger kini berkembang subur di sebagian umat. Pengacauan studi Islam dan maraknya franchise-franchise hermeneutika untuk menafsirkan Al-Quran di sebagian institusi pendidikan tinggi Islam sangat potensial melemahkan akidah dan ukhuwah. Fenomena ini perlu dipertimbangkan para tokoh umat di samping fatwa tentang pemboikotan produk Israel dan Amerika.

Sumber:insistnet.com

Dibalik Fenomena Kilatan Petir atau Halilintar dan Geledek

2010-07-23T19:52:00.000+07:00

Petir atau halilintar adalah gejala alam yang biasanya muncul pada musim hujan di mana di langit muncul kilatan cahaya sesaat yang menyilaukan biasanya disebut kilat yang beberapa saat kemudian disusul dengan suara menggelegar sering disebut guruh atau geledek. Perbedaan waktu kemunculan ini disebabkan adanya perbedaan antara kecepatan suara dan kecepatan cahaya. Cahaya merambat lebih cepat (186.000 mil / 299.338 kilometer per detik) bila dibandingkan suara (sekitar 700 mil / 1.126 kilometer per jam, bervariasi tergantung temperatur, kelembapan dan tekanan udara). Sehingga suara gemuruh biasanya terdengar beberapa saat setelah kilatan terlihat.

Petir merupakan gejala alam yang bisa kita analogikan dengan sebuah kapasitor raksasa, di mana lempeng pertama adalah awan (bisa lempeng negatif atau lempeng positif) dan lempeng kedua adalah bumi (dianggap netral). Seperti yang sudah diketahui kapasitor adalah sebuah komponen pasif pada rangkaian listrik yang bisa menyimpan energi sesaat (energy storage). Petir juga dapat terjadi dari awan ke awan (intercloud), di mana salah satu awan bermuatan negatif dan awan lainnya bermuatan positif.

Petir terjadi karena ada perbedaan potensial antara awan dan bumi atau dengan awan lainnya. Proses terjadinya muatan pada awan karena dia bergerak terus menerus secara teratur, dan selama pergerakannya dia akan berinteraksi dengan awan lainnya sehingga muatan negatif akan berkumpul pada salah satu sisi (atas atau bawah), sedangkan muatan positif berkumpul pada sisi sebaliknya. Jika perbedaan potensial antara awan dan bumi cukup besar, maka akan terjadi pembuangan muatan negatif (elektron) dari awan ke bumi atau sebaliknya untuk mencapai kesetimbangan. Pada proses pembuangan muatan ini, media yang dilalui elektron adalah udara. Pada saat elektron mampu menembus ambang batas isolasi udara inilah terjadi ledakan suara. Petir lebih sering terjadi pada musim hujan, karena pada keadaan tersebut udara mengandung kadar air yang lebih tinggi sehingga daya isolasinya turun dan arus lebih mudah mengalir. Karena ada awan bermuatan negatif dan awan bermuatan positif, maka petir juga bisa terjadi antar awan yang berbeda muatan.[1]

Kilatan Petir dan Geledek dalam Kacamata Syari’at Islam

Ada tiga istilah untuk kilatan petir dan geledek yaitu ar ro’du, ash showa’iq dan al barq. Ar ro’du adalah istilah untuk suara petir atau geledek. Sedangkan ash showa’iq dan al barq adalah istilah untuk kilatan petir, yaitu cahaya yang muncul beberapa saat sebelum adanya suara petir.[2]
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan, ”Dalam hadits marfu’ (sampai kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, pen) pada riwayat At Tirmidzi dan selainnya, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang ar ro’du, lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab,
”Ar ro’du adalah malaikat yang diberi tugas mengurus awan dan bersamanya pengoyak dari api yang memindahkan awan sesuai dengan kehendak Allah.”[3]

Disebutkan dalam Makarimil Akhlaq milik Al Khoro-ithi, ’Ali pernah ditanya mengenai ar ro’du. Beliau menjawab, ”Ar ro’du adalah malaikat. Beliau ditanya pula mengenai al barq. Beliau menjawab, ”Al barq (kilatan petir) itu adalah pengoyak di tangannya.” Dan dalam riwayat lain dari Ali juga,” Al barq itu adalah pengoyak dari besi di tangannya”.”
Kemudian Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan lagi, ”Ar ro’du adalah mashdar (kata kerja yang dibendakan) berasal dari kata ro’ada, yar’udu, ro’dan (yang berarti gemuruh, pen). … Namanya gerakan pasti menimbulkan suara. Malaikat adalah yang menggerakkan (menggetarkan) awan, lalu memindahkan dari satu tempat ke tempat lainnya. Dan setiap gerakan di alam ini baik yang di atas (langit, pen) maupun di bawah (bumi, pen) adalah dari malaikat. Suara manusia dihasilkan dari gerakan bibir, lisan, gigi, lidah, dan dan tenggorokan. Dari situ, manusia bisa bertasbih kepada Rabbnya, bisa mengajak kepada kebaikan dan melarang dari kemungkaran. Oleh karena itu, ar ro’du (suara gemuruh) adalah suara yang membentak awan. Dan al barq (kilatan petir) adalah kilauan air atau kilauan cahaya. … ”[4]

Ketika menafsirkan surat al Baqarah ayat 19, As Suyuthi mengatakan bahwa ar ra’du adalah malaikat yang ditugasi mengatur awan. Ada juga yang berpendapat bahwa ar ro’du adalah suara malaikat. Sedangkan al barq (kilatan petir) adalah kilatan cahaya dari cambuk malaikat untuk menggiring mendung.[5]

Kesimpulan:
Ar ro’du kadang dimaknakan dengan malaikat yang ditugasi mengatur awan. Ada pula yang berpendapat bahwa ar ro’du (geledek) adalah suara malaikat. Sedangkan al barq atau ash showa’iq adalah kilatan cahaya dari cambuk malaikat yang digunakan untuk menggiring mendung.
Karena apa yang diperbuat oleh malaikat ini termasuk ranah ghoib, maka kewajiban kita hanyalah mengimaninya saja, dan tidak boleh mengingkari.

Do’a Ketika Mendengar Petir
Dari ‘Ikrimah mengatakan bahwasanya Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma tatkala mendengar suara petir, beliau mengucapkan,
”Subhanalladzi sabbahat lahu” (Maha suci Allah yang petir bertasbih kepada-Nya). Lalu beliau mengatakan, ”Sesungguhnya petir adalah malaikat yang meneriaki (membentak) untuk mengatur hujan sebagaimana pengembala ternak membentak hewannya.”[6]
Apabila ’Abdullah bin Az Zubair mendengar petir, dia menghentikan pembicaraan, kemudian mengucapkan,
“Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya). Kemudian beliau mengatakan,
”Inilah ancaman yang sangat keras untuk penduduk suatu negeri”.[7]
Jadi, do’a yang bisa dibaca ketika mendengar geledek atau suara petir adalah bacaan: “Subhanalladzi yusabbihur ro’du bi hamdihi wal mala-ikatu min khiifatih” (Mahasuci Allah yang petir dan para malaikat bertasbih dengan memuji-Nya karena rasa takut kepada-Nya).
Insya Allah, berikutnya kita masuk pada pembahasan beberapa keringanan yang diperoleh seorang muslim ketika hujan turun.
Semoga Allah mudahkan.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber:rumaysho.com

sssSSST Hati-Hati Dengan Lisan...

2010-07-23T19:14:00.000+07:00

Saudaraku, seringkali lisan ini tergelincir mengucapkan kata-kata kotor, mencela orang lain, membicarakan orang lain padahal dia tidak senang untuk diceritakan, bahkan seringkali lisan ini mengucapkan kata-kata yang mengandung kesyirikan dan kekufuran.

Harusnya setiap muslim mengoreksi diri dalam setiap tingkah lakunya, apalagi dalam perkara lisannya, yang begitu enteng mengucapkan sesuatu karena keluar dari lidah yang tak bertulang.
Ingatlah saudaraku, setiap yang kita ucapkan, mencakup perkataan yang baik, yang buruk juga yang sia-sia akan selalu dicatat oleh malaikat yang setiap saat mengawasi kita. Seharusnya kita selalu merenungkan ayat berikut agar tidak serampangan mengeluarkan kata-kata dari lisan ini. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), ”Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (QS. Qaaf [50] : 18). Ucapan dalam ayat ini bersifat umum. Oleh karena itu, bukan perkataan yang baik dan buruk saja yang akan dicatat oleh malaikat, tetapi termasuk juga kata-kata yang tidak bermanfaat atau sia-sia. (Lihat Tafsir Syaikh Ibnu Utsaimin pada Surat Qaaf)

Kita dapat melihat contoh ulama yang selalu menjaga lisannya bahkan sampai dalam keadaan sakit. Imam Ahmad pernah didatangi oleh seseorang dan beliau dalam keadaan sakit. Kemudian beliau merintih karena sakit yang dideritanya. Lalu ada yang berkata kepadanya (yaitu Thowus, seorang tabi’in yang terkenal), “Sesungguhnya rintihan sakit juga dicatat (oleh malaikat).” Setelah mendengar nasehat itu, Imam Ahmad langsung diam, tidak merintih. Beliau takut jika merintih sakit, rintihannya tersebut akan dicatat oleh malaikat. (Silsilah Liqo’at Al Bab Al Maftuh, 11/5)

Lihatlah saudaraku, bentuk rintihan seperti ini saja dicatat oleh malaikat, apalagi ketergelinciran lisan yang lebih dari itu.
Ibnu Mas'ud mengatakan, "Tidak ada yang lebih pantas dipenjara dalam waktu yang lama melainkan lisanku ini." (Mukhtashor Minhajil Qoshidin, hal. 165, Maktabah Darul Bayan)

Di Antara Ketergilincaran Lisan

[Pertama] Mencela Makhluk yang Tidak Dapat Berbuat Apa-apa
Misalnya dengan mengatakan, ‘Bencana ini bisa terjadi karena bulan ini adalah bulan Suro’ atau mengatakan ‘Sialan! Gara-gara angin ribut ini, kita gagal panen’ atau dengan mengatakan pula, ‘Aduh!! hujan lagi, hujan lagi’.
Lidah ini begitu mudah mengucapkan perkataan seperti ini. Padahal makhluk yang kita cela tersebut tidak mampu berbuat apa-apa kecuali atas kehendak Allah. Mencaci waktu, angin, dan hujan, pada dasarnya telah mencaci, mengganggu dan menyakiti yang telah menciptakan dan mengatur mereka yaitu Allah Ta’ala.
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Allah Ta'ala berfirman, ‘Manusia menyakiti Aku; dia mencaci maki masa (waktu), padahal Aku adalah pemilik dan pengatur masa. Aku-lah yang mengatur malam dan siang menjadi silih berganti’.” (HR. Bukhari dan Muslim). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda,”Janganlah kamu mencaci maki angin.” (HR. Tirmidzi, beliau mengatakan hasan shohih)

[Kedua] Seringnya Berdusta
Hal ini juga sering dilakukan oleh kita saat ini. Dalam mu’amalah saja seringkali seperti itu. Hanya ingin mendapat untung yang besar, seorang tukang bangunan rela berdusta. Harga semennya sebenarnya 30 ribu, namun tukang tersebut mengatakan pada juragannya bahwa harganya 40 ribu.
Begitu juga dalam mendidik anak, seringkali juga muncul perkataan dusta. Ketika seorang anak merengek, menangis terus-terusan. Untuk mendiamkannya, sang Ibu spontan mengatakan, “Iya, iya, nanti Mama akan belikan coklat di warung. Sekarang jangan nangis lagi.” Setelah anaknya diam, ibunya malah tidak memberikan dia apa-apa. Kelakuan ibu ini juga secara tidak langsung telah mengajarkan anaknya untuk berdusta. Jadi jangan salahkan anaknya, jika dewasa nanti, anaknya malah yang sering membohongi orang tuanya.
Saudaraku, bentuk pertama dan kedua ini sama-sama berkata dusta. Ingatlah bahwa perbuatan semacam ini termasuk ciri-ciri kemunafikan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tanda orang munafik itu ada tiga : jika berkata, dia dusta; jika berjanji, dia menyelisinya; dan jika diberi amanat, dia berkhianat.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Inilah di antara dua bentuk ketergelinciran lisan dan masih banyak sekali bentuk yang lainnya.

Berpikirlah Sebelum Berucap
Hendaklah seseorang berpikir dulu sebelum berbicara. Siapa tahu karena lisannya, dia akan dilempar ke neraka. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya ada seorang hamba yang berbicara dengan suatu perkataan yang tidak dipikirkan bahayanya terlebih dahulu, sehingga membuatnya dilempar ke neraka dengan jarak yang lebih jauh dari pada jarak antara timur dan barat.” (HR. Muslim)

Ulama besar Syafi’iyyah, An Nawawi rahimahullah dalam Syarh Muslim tatkala menjelaskan hadits ini mengatakan, ”Ini merupakan dalil yang mendorong setiap orang agar selalu menjaga lisannya sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda, ‘Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, maka berkatalah yang baik dan jika tidak maka diamlah.’ (HR. Bukhari dan Muslim). Oleh karena itu, selayaknya setiap orang yang berbicara dengan suatu perkataan atau kalimat, hendaknya merenungkan dalam dirinya sebelum berucap. Jika memang ada manfaatnya, maka dia baru berbicara. Namun jika tidak, hendaklah dia menahan lisannya.”
Itulah manusia, dia menganggap perkataannya seperti itu tidak apa-apa, namun di sisi Allah itu adalah suatu perkara yang bukan sepele. Allah Ta’ala berfirman, “Kamu menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal dia pada sisi Allah adalah besar.” (QS. An Nur [24] : 15)

Dalam Tafsir Al Jalalain dikatakan bahwa orang-orang biasa menganggap perkara ini ringan. Namun, di sisi Allah perkara ini dosanya amatlah besar.
Dengan Lisan, Seseorang Bisa Ditinggikan Derajatnya
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya ada seorang hamba berbicara dengan suatu perkataan yang tidak dia pikirkan lalu Allah mengangkat derajatnya disebabkan perkataannya itu.” (HR. Bukhari)
Ketinggian derajat di sini bisa diperoleh jika lisan selalu diarahkan pada perkara kebaikan, di antaranya dengan berdo’a, membaca Al Qur’an, berdakwah di jalan Allah, mengajarkan orang lain di majelis ilmu dan lain sebagainya. Atau dengan kata lain, ketinggian derajat tersebut bisa diperoleh dengan mengarahkan lisan pada perkara-perkara yang Allah ridhoi. (Lihat Nashihatu Linnisa’, hal. 20)

Semoga kita dimudahkan oleh Allah untuk menjaga lisan ini dan mengarahkannya kepada hal-hal yang dirihoi oleh Allah. Amin Ya Mujibad Da’awat. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihat.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber:Rumaysho.com

Hilal Bukan Sekedar Fenomena di Langit

2010-07-23T18:48:00.000+07:00

Sebagian orang punya anggapan bahwa hilal adalah fenomena yang ada di langit, yaitu dengan terlihatnya bulan sabit. Namun jika kita menelaah lebih dalam dari berbagai dalil Al Qur'an, hadits dan kalam ulama, kita akan temukan bahwa sebenarnya hilal bukan hanya sekedar seperti itu. Hilal selain jadi fenomena alam, juga harus diakui oleh mayoritas manusia. Sehingga hilal barulah dianggap jika mayoritas manusia memulai Ramadhan dan memulai berhari raya .

Puasa dan Hari Raya Bersama Pemimpin dan Mayoritas Manusia
Jika salah seorang atau satu organisasi melihat hilal Ramadhan atau Syawal, lalu persaksiannya ditolak oleh penguasa apakah yang melihat tersebut mesti puasa atau mesti berbuka? Dalam masalah ini ada perselisihan pendapat di antara para ulama.

Salah satu pendapat menyatakan bahwa ia mesti puasa jika ia melihat hilal Ramadhan dan ia mesti berbuka jika ia melihat hilal Syawal. Namun keduanya dilakukan secara sembunyi-sembunyi[1] agar tidak menyelisi mayoritas masyarakat di negeri tersebut. Inilah pendapat yang dipilih oleh Imam Asy Syafi’i, salah satu pendapat dari Imam Ahmad dan pendapat Ibnu Hazm. Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala,

”Karena itu, barangsiapa di antara kamu menyaksikan (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan tersebut.” (QS. Al Baqarah: 185)
Pendapat lainnya menyatakan bahwa hendaklah orang yang melihat hilal sendiri hendaklah berpuasa berdasarkan hilal yang ia lihat. Namun hendaklah ia berhari raya bersama masyarakat yang ada di negerinya. Inilah pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan pendapat yang masyhur dari Imam Ahmad.

Sedangkan pendapat yang terakhir menyatakan bahwa orang tersebut tidak boleh mengamalkan hasil ru’yah, ia harus berpuasa dan berhari raya bersama masyarakat yang ada di negerinya.Dalil dari pendapat terakhir ini adalah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Puasa kalian ditetapkan tatkala mayoritas kalian berpuasa, idul fithri ditetapkan tatkala mayoritas kalian beridul fithri, dan idul adha ditetapkan tatkala mayoritas kalian beridul adha.”[2] Ketika menyebutkan hadits tersebut, Abu Isa At Tirmidzi rahimahullah menyatakan, ”Sebagian ulama menafsirkan hadits ini dengan mengatakan, “Puasa dan hari raya hendaknya dilakukan bersama jama’ah (yaitu pemerintah kaum muslimin) dan mayoritas manusia (masyarakat)”. ”

Pendapat terakhir ini menjadi pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan juga merupakan salah satu pendapat dari Imam Ahmad.[3] Pendapat inilah pendapat yang kami nilai lebih kuat. Penjelasannya sebagai berikut.
Perlu diketahui bahwa hilal bukanlah sekedar fenomena alam yang terlihat di langit. Namun hilal adalah sesuatu yang telah masyhur di tengah-tengah manusia, artinya semua orang mengetahuinya.

Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan, “Hilal asalnya bermakna kata zuhur (artinya: nampak) dan rof’ush shout (meninggikan suara). [Artinya yang namanya hilal adalah sesuatu yang tersebar dan diketahui oleh orang banyak, -pen]. Jika hilal hanyalah nampak di langit saja dan tidak nampak di muka bumi (artinya, diketahui orang banyak, -pen), maka semacam itu tidak dikenai hukum sama sekali baik secara lahir maupun batin. Akar kata dari hilal sendiri adalah dari perbuatan manusia. Tidak disebut hilal kecuali jika ditampakkan. Sehingga jika hanya satu atau dua orang saja yang mengetahuinya lantas mereka tidak mengabarkan pada yang lainnya, maka tidak disebut hilal. Karenanya, tidak ada hukum ketika itu sampai orang yang melihat hilal tersebut memberitahukan pada orang banyak. Berita keduanya yang menyebar luas yang nantinya disebut hilal karena hilal berarti mengeraskan suara dengan menyebarkan berita kepada orang banyak.”[4]

Beliau rahimahullah mengatakan pula, “Allah menjadikan hilal sebagai waktu bagi manusia dan sebagai tanda waktu berhaji. Ini tentu saja jika hilal tersebut benar-benar nampak bagi kebanyakan manusia dan masuknya bulan begitu jelas. Jika tidak demikian, maka bukanlah disebut hilal dan syahr (masuknya awal bulan). Dasar dari permasalahan ini, bahwa Allah subhanahu wa ta’ala mengaitkan hukum syar’i -semacam puasa, Idul Fithri dan Idul Adha- dengan istilah hilal dan syahr (masuknya awal bulan). Allah Ta’ala berfirman,
“Mereka bertanya kepadamu tentang hilal (bulan sabit). Katakanlah: "Hilal (bulan sabit) itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji” (QS. Al Baqarah: 189)[5]

Ibnu Taimiyah kembali menjelaskan, “Syarat dikatakan hilal dan syahr (masuknya awal bulan) apabila benar-benar diketahui oleh kebanyakan orang dan nampak bagi mereka. Misalnya saja ada 10 orang yang melihat hilal namun persaksiannya tertolak. Lalu hilal ini tidak nampak bagi kebanyakan orang di negeri tersebut karena mereka tidak memperhatikannya, maka 10 orang tadi sama dengan kaum muslimin lainnya. Sebagaimana 10 orang tadi tidak melakukan wukuf, tidak melakukan penyembelihan (Idul Adha), dan tidak shalat ‘ied kecuali bersama kaum muslimin lainnya, maka begitu pula dengan puasa, mereka pun seharusnya bersama kaum muslimin lainnya. Karenanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Puasa kalian ditetapkan tatkala mayoritas kalian berpuasa, idul fithri ditetapkan tatkala mayoritas kalian beridul fithri, dan idul adha ditetapkan tatkala mayoritas kalian beridul adha”

Imam Ahmad –dalam salah satu pendapatnya- berkata,
“Berpuasalah bersama pemimpin kalian dan bersama kaum muslimin lainnya (di negeri kalian) baik ketika melihat hilal dalam keadaan cuaca cerah atau mendung.”
Imam Ahmad juga mengatakan,
“Allah akan senantiasa bersama para jama’ah kaum muslimin”.[6]

Jika Satu Negeri Melihat Hilal, Apakah Berlaku Bagi Negeri Lainnya?
Misalnya ketika di Saudi sudah melihat hilal, apakah mesti di Indonesia juga berlaku hilal yang sama? Ataukah masing-masing negeri berlaku hilal sendiri-sendiri?
Berikut kami nukilkan keterangan dari para ulama yang duduk di Al Lajnah Ad Daimah lil Buhuts Al ‘Ilmiyyah wal Ifta’ (Komisi Tetap Riset Ilmiah dan Fatwa Kerajaan Saudi Arabia).

Pertanyaan: "Bagaimana menurut Islam mengenai perbedaan kaum muslimin dalam berhari raya Idul Fithri dan Idul Adha? Mengingat jika salah dalam menentukan hal ini, kita akan berpuasa pada hari yang terlarang (yaitu hari ‘ied) atau akan berhari raya pada hari yang sebenarnya wajib untuk berpuasa. Kami mengharapkan jawaban yang memuaskan mengenai masalah yang krusial ini sehingga bisa jadi hujah (argumen) bagi kami di hadapan Allah. Apabila dalam penentuan hari raya atau puasa ini terdapat perselisihan, ini bisa terjadi ada perbedaan dua sampai tiga hari. Jika agama Islam ini ingin menyelesaikan perselisihan ini, apa jalan keluar yang tepat untuk menyatukan hari raya kaum muslimin?
Jawab: Para ulama telah sepakat bahwa terbitnya hilal di setiap tempat itu bisa berbeda-beda dan hal ini terbukti secara inderawi dan logika. Akan tetapi, para ulama berselisih pendapat mengenai teranggapnya atau tidak hilal di tempat lain dalam menentukan awal dan akhir Ramadhan. Dalam masalah ini ada dua pendapat. Pendapat pertama adalah yang menyatakan teranggapnya hilal di tempat lain dalam penentuan awal dan akhir Ramadhan walaupun berbeda matholi’ (wilayah terbitnya hilal). Pendapat kedua adalah yang menyatakan tidak teranggapnya hilal di tempat lain. Masing-masing dari dua kubu ini memiliki dalil dari Al Kitab, As Sunnah dan qiyas. Terkadang dalil yang digunakan oleh kedua kubu adalah dalil yang sama. Sebagaimana mereka sama-sama berdalil dengan firman Allah,
“Karena itu, barangsiapa di antara kamu menyaksikan bulan (di negeri tempat tinggalnya), maka hendaklah ia berpuasa pada bulan tersebut.” (QS. Al Baqarah: 185)

Begitu juga firman Allah,
“Mereka bertanya kepadamu tentang hilal (bulan sabit). Katakanlah: "Hilal (bulan sabit) itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji.” (QS. Al Baqarah: 189)
Mereka juga sama-sama berdalil dengan hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Berpuasalah karena melihat hilal, begitu pula berhari rayalah karena melihatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Perbedaan pendapat menjadi dua kubu semacam ini sebenarnya terjadi karena adanya perbedaan dalam memahami dalil. Kesimpulannya bahwa dalam masalah ini masih ada ruang untuk berijtihad. Oleh karena itu, para pakar fikih terus berselisih pendapat dalam masalah ini dari dahulu hingga saat ini.

Tidak mengapa jika penduduk suatu negeri yang tidak melihat hilal pada malam ke-30, mereka mengambil ru’yah negeri yang berbeda matholi’ (beda wilayah terbitnya hilal). Namun, jika di negeri tersebut terjadi perselisihan pendapat, maka hendaklah dikembalikan pada keputusan penguasa muslim di negeri tersebut. Jika penguasa tersebut memilih suatu pendapat, hilanglah perselisihan yang ada dan setiap muslim di negeri tersebut wajib mengikuti pendapatnya. Namun, jika penguasa di negeri tersebut bukanlah muslim, hendaklah dia mengambil pendapat majelis ulama di negeri tersebut. Hal ini semua dilakukan dalam rangka menyatukan kaum muslimin dalam berpuasa Ramadhan dan melaksanakan shalat ‘ied.
Semoga sajian singkat ini bermanfaat.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber:Rumaysho.com

Inilah 2 Cara Menentukan Awal Bulan Ramadhan

2010-07-22T17:25:00.000+07:00

Menentukan awal ramadhan dilakukan dengan salah satu dari dua cara berikut:

1. Melihat hilal ramadhan.
2. Menggenapkan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.

Melihat Hilal Ramadhan
Dasar dari hal ini adalah firman Allah Ta’ala,
”Karena itu, barangsiapa di antara kamu menyaksikan (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan tersebut.” (QS. Al Baqarah: 185)

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
”Apabila bulan telah masuk kedua puluh sembilan malam (dari bulan Sya’ban, pen). Maka janganlah kalian berpuasa hingga melihat hilal. Dan apabila mendung, sempurnakanlah bulan Sya’ban menjadi tiga puluh hari.”[1]
Menurut mayoritas ulama, jika seorang yang ‘adl (sholih) dan terpercaya melihat hilal Ramadhan, beritanya diterima. Dalilnya adalah hadits Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma,
“Orang-orang berusaha untuk melihat hilal, kemudian aku beritahukan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa aku telah melihatnya. Kemudian beliau berpuasa dan memerintahkan orang-orang agar berpuasa.”[2]

Sedangkan untuk hilal syawal mesti dengan dua orang saksi. Inilah pendapat mayoritas ulama berdasarkan hadits,
“Berpuasalah kalian karena melihatnya, berbukalah kalian karena melihatnya dan sembelihlah kurban karena melihatnya pula. Jika -hilal- itu tertutup dari pandangan kalian, sempurnakanlah menjadi tiga puluh hari, jika ada dua orang saksi, berpuasa dan berbukalah kalian.”[3] Dalam hadits ini dipersyaratkan dua orang saksi ketika melihat hilal Ramadhan dan Syawal. Namun untuk hilal Ramadhan cukup dengan satu saksi karena hadits ini dikhususkan dengan hadits Ibnu ‘Umar yang telah lewat.[4]

Menentukan Awal Ramadhan dengan Ru’yah Bukan dengan HisabPerlu diketahui bersama bahwasanya mengenal hilal adalah bukan dengan cara hisab. Namun yang lebih tepat dan sesuai dengan petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam mengenal hilal adalah dengan ru’yah (yaitu melihat bulan langsung dengan mata telanjang). Karena Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menjadi contoh dalam kita beragama telah bersabda,
”Sesungguhnya kami adalah umat ummiyah. Kami tidak mengenal kitabah (tulis-menulis)[5] dan tidak pula mengenal hisab[6]. Bulan itu seperti ini (beliau berisyarat dengan bilangan 29) dan seperti ini (beliau berisyarat dengan bilangan 30).”[7]

Ibnu Hajar Asy Syafi’i rahimahullah menerangkan,
“Tidaklah mereka –yang hidup di masa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam- mengenal hisab kecuali hanya sedikit dan itu tidak teranggap. Karenanya, beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam mengaitkan hukum puasa dan ibadah lainnya dengan ru’yah untuk menghilangkan kesulitan dalam menggunakan ilmu astronomi pada orang-orang di masa itu. Seterusnya hukum puasa pun selalu dikaitkan dengan ru’yah walaupun orang-orang setelah generasi terbaik membuat hal baru (baca: bid’ah) dalam masalah ini. Jika kita melihat konteks yang dibicarakan dalam hadits, akan nampak jelas bahwa hukum sama sekali tidak dikaitkan dengan hisab. Bahkan hal ini semakin terang dengan penjelasan dalam hadits,
“Jika mendung (sehingga kalian tidak bisa melihat hilal), maka sempurnakanlah bilangan bulan Sya’ban menjadi 30 hari.” Di sini Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mengatakan, “Tanyakanlah pada ahli hisab”. Hikmah kenapa mesti menggenapkan 30 hari adalah supaya tidak ada peselisihihan di tengah-tengah mereka.

Sebagian kelompok memang ada yang sering merujuk pada ahli astronom dalam berpatokan pada ilmu hisab yaitu kaum Rofidhoh. Sebagian ahli fiqh pun ada yang satu pendapat dengan mereka. Namun Al Baaji mengatakan, “Cukup kesepakatan (ijma’) ulama salaf (yang berpedoman dengan ru’yah, bukan hisab, -pen) sebagai sanggahan untuk meruntuhkan pendapat mereka.” Ibnu Bazizah pun mengatakan, “Madzhab (yang berpegang pada hisab, pen) adalah madzhab batil. Sunguh syariat Islam elah melarang seseorang untuk terjun dalam ilmu nujum. Karena ilmu ini hanya sekedar perkiraan (dzon) dan bukanlah ilmu yang pasti (qoth’i) bahkan bukan sangkaan kuat. Seandainya suatu perkara dikaitkan dengan ilmu hisab, sungguh akan mempersempit karena tidak ada yang menguasai ilmu ini kecuali sedikit”.[8]

Apabila pada Malam Ketigapuluh Sya’ban Tidak Terlihat Hilal
Apabila pada malam ketigapuluh Sya’ban belum juga terlihat hilal karena terhalangi oleh awan atau mendung maka bulan Sya’ban disempurnakan menjadi 30 hari.
Salah seorang ulama Syafi’i, Al Mawardi rahimahullah mengatakan, “Allah Ta’ala memerintahkan kita untuk berpuasa ketika diketahui telah masuk awal bulan. Untuk mengetahuinya adalah dengan salah satu dari dua perkara. Boleh jadi dengan ru’yah hilal untuk menunjukkan masuknya awal Ramadhan. Atau boleh jadi pula dengan menggenapkan bulan Sya’ban menjadi 30 hari. Karena Allah Ta’ala menetapkan bulan tidak pernah lebih dari 30 hari dan tidak pernah kurang dari 29 hari. Jika terjadi keragu-raguan pada hari keduapuluh sembilan, maka berpeganglah dengan yang yakin yaitu hari ketigapuluh dan buang jauh-jauh keraguan yang ada.”[9]

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber:Rumaysho.com

1 Kesulitan Mustahil Mengalahkan 2 Kemudahan

2010-07-22T16:44:00.000+07:00

Betul Sekali, 1 Kesulitan Mustahil Mengalahkan 2 Kemudahan

Para pembaca pasti sudah seringkali mendengar ayat berikut,
“Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.” (QS. Alam Nasyroh: 5)

Ayat ini pun diulang setelah itu,
“Sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.” (QS. Alam Nasyroh: 6).

Kita sering mendengar ayat ini, namun kadang hati ini lalai, sehingga tidak betul-betul merenungkannya. Atau mungkin kita pun belum memahaminya. Padahal jika ayat tersebut betul-betul direnungkan sungguh luar biasa faedah yang dapat kita petik. Jika kita benar-benar mentadabburi ayat di atas, sungguh berbagai kesempitan akan terasa ringan dan semakin mudah kita pikul. Marilah kita coba merenungkan bagaimanakah tanggapan para pakar tafsir mengenai ayat di atas.

Para pakar tafsir menerangkan bahwa kesulitan yang disebutkan dalam ayat di atas hanyalah satu karena ia menggunakan isim ma’rifah (sesuatu yang sudah tertentu), maksudnya kesulitan pertama sama dengan kesulitan kedua. Sedangkan kemudahan dalam ayat tersebut adalah dua karena ia menggunakan isim nakiroh (sesuatu yang penunjukannya belum tertentu), maksudnya kemudahan pertama dan kedua itu berbeda. Jadinya, kesulitan yang ada itu hanya satu, sedangkan kemudahan itu dua.[1]

Al Hasan Al Bashri mengatakan bahwa ketika turun surat Alam Nasyroh ayat 5-6, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Kabarkanlah bahwa akan datang pada kalian kemudahan. Karena satu kesulitan tidak mungkin mengalahkan dua kemudahan.”

Perkataan yang sama disampaikan oleh Qotadah. Qotadah mengatakan, “Diceritakan pada kami bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memberi kabar gembira pada para sahabatnya dengan ayat di atas, lalu beliau mengatakan,
“Satu kesulitan tidak mungkin mengalahkan dua kemudahan.”[2]
Sahabat mulia, ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pernah berkata, “Seandainya kesulitan masuk ke dalam suatu lubang, maka kemudahan pun akan mengikutinya karena Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan. Sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.”[3]

Ibnul Mubarok berkata dalam “Al Jihad” bahwa ‘Umar bin Al Khottob pernah menulis surat kepada Abu ‘Ubaidah yang baru tiba di Syam dan dihadang oleh musuh kala itu. Isi tulisan ‘Umar adalah, “Amma ba’du, tidaklah Allah menurunkan kesulitan pada seorang mukmin melainkan setelah itu Allah akan datangkan kegembiraan padanya. Karena ingatlah, satu kesulitan mustahil mengalahkan dua kemudahan.” Kemudian dalam surat tersebut ‘Umar menyebutkan ayat,
“Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu dan tetaplah bersiap siaga (di perbatasan negerimu) dan bertakwalah kepada Allah, supaya kamu beruntung.” (QS. Ali Imron: 200)[4]

Berbagai riwayat di atas, semuanya menerangkan maksud yang sama yaitu di balik kesulitan ada kemudahan yang begitu dekat. Itulah maksud dari perkataan “satu kesulitan mustahil mengalahkan dua kemudahan”. Kemudahan akan terus mengikuti kesulitan dalam keadaan sesulit apa pun. Allah Ta’ala berfirman,
“Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.” (QS. Ath Tholaq: 7). Ibnu Katsir mengatakan, “Janji Allah itu pasti, tidak mungkin Allah menyelisihinya.”[5]

Yakinlah bahwa di balik setiap kesulitan pasti ada kemudahan yang begitu dekat. Mujahid mengatakan, “Kemudahan akan senantiasa mengikuti kesulitan.”[6]

Tawakkal Jadi Sebab Utama Keluar dari Kesempitan

Di awal-awal kesulitan, kadang belum datang pertolongan atau jalan keluar. Namun ketika kesulitan semakin memuncak, semakin di ujung tanduk, maka setelah itu datanglah kemudahan. Mengapa demikian? Karena di puncak kesulitan, hati sudah begitu pasrah. Hati pun menyerahkan seluruhnya pada Allah, Rabb tempat bergantung segala urusan. Itulah hakekat tawakkal. Tawakkal dengan bersandarnya hati pada Allah-lah, itulah sebab semakin mudahnya mendapatkan jalan keluar dari kesulitan yang ada.

Ibnu Rajab Al Hambali rahimahullah berkata, “Jika kesempitan itu semakin terasa sulit dan semakin berat, maka seorang hamba jadi putus asa. Demikianlah keadaan hamba ketika tidak bisa keluar dari kesulitan. Ketika itu, ia pun menggantungkan hatinya pada Allah semata. Akhirnya, ia pun bertawakkal pada-Nya. Tawakkal inilah yang menjadi sebab keluar dari kesempitan yang ada. Karena Allah sendiri telah berjanji akan mencukupi orang yang bertawakkal pada-Nya. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman,
“Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.” (QS. Ath Tholaq: 3)”[7]

Butuh Adanya Kesabaran
Setelah kita mengetahui berita gembira bagi orang yang mendapat kesulitan dan kesempitan yaitu akan semakin dekat datangnya kemudahan, maka sikap yang wajib kita miliki ketika itu adalah bersabar dan terus bersabar. Artinya, ketika sulit, hati dan lisan tidak berkeluh kesah, begitu pula anggota badan menahan diri dari perilaku emosional seperti menampar pipi dan merobek baju sebagai tanda tidak ridho dengan ketentuan Allah.[8]
Sabar menanti adanya kelapangan adalah solusi paling ampuh dalam menghadapi masalah, bukan dengan mengeluh dan berkeluh kesah. Imam Asy Syafi’i pernah berkata dalam bait syair,

Bersabarlah yang baik, maka niscaya kelapangan itu begitu dekat.

Barangsiapa yang mendekatkan diri pada Allah untuk lepas dari kesulitan, maka ia pasti akan selamat.

Barangsiapa yang begitu yakin dengan Allah, maka ia pasti tidak merasakan penderitaan.

Barangsiapa yang selalu berharap pada-Nya, maka Allah pasti akan memberi pertolongan.[9]

Dalam syair Arab dikatakan, “Sabar itu seperti namanya, pahit rasanya, namun akhirnya lebih manis daripada madu.”

Semoga Allah senantiasa memudahkan kita meraih kelapangan dari kesempitan yang ada. Haruslah kita yakin badai pasti berlalu: “After a storm comes a calm”. Hanya Allah yang memberi taufik.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal

Sumber: www.rumaysho.com

Inilah Alasan Mengapa Kita Tidak Mempercayai Ramalan Bintang

2010-07-20T20:26:00.000+07:00

Allah Ta'ala berfirman yang artinya, "Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis, kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Rabb Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang?” Kemudian pandanglah sekali lagi niscaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itu pun dalam keadaan payah. Sesungguhnya Kami telah menghiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang dan Kami jadikan bintang-bintang itu alat-alat pelempar setan, dan Kami sediakan bagi mereka siksa neraka yang menyala-nyala." (QS. Al Mulk: 3-5)
Allah menjelaskan kebagusan langit ciptaan-Nya. Langit tersebut menjadi indah dan menawan karena dihiasi dengan bintang-bintang. Bintang dalam ayat di atas disebutkan berfungsi untuk melempar setan dan sebagai penghias langit. Namun sebenarnya fungsi bintang masih ada satu lagi. Bintang secara keseluruhan memiliki tiga fungsi.

Tiga Fungsi Bintang di Langit

Fungsi pertama: Untuk melempar setan-setan yang akan mencuri berita langit. Hal ini sebagaimana terdapat dalam surat Al Mulk,
“Dan Kami jadikan bintang-bintang itu alat-alat pelempar setan, dan Kami sediakan bagi mereka siksa neraka yang menyala-nyala.” (QS. Al Mulk: 5)
Setan mencuri berita langit dari para malaikat langit. Lalu ia akan meneruskannya pada tukang ramal. Akan tetapi, Allah senantiasa menjaga langit dengan percikan api yang lepas dari bintang, maka binasalah para pencuri berita langit tersebut. Apalagi ketika diutus Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, langit terus dilindungi dengan percikan api. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman,
“Dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barang siapa yang (mencoba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya). Dan sesungguhnya kami tidak mengetahui (dengan adanya penjagaan itu) apakah keburukan yang dikehendaki bagi orang yang di bumi ataukah Tuhan mereka menghendaki kebaikan bagi mereka.” (QS. Al Jin: 9-10). Berita langit yang setan tersebut curi sangat sedikit sekali.[1]

Fungsi kedua: Sebagai penunjuk arah seperti rasi bintang yang menjadi penunjuk bagi nelayan di laut.
“Dan (Dia ciptakan) tanda-tanda (penunjuk jalan). Dan dengan bintang-bintang itulah mereka mendapat petunjuk.” (QS. An Nahl: 16). Allah menjadikan bagi para musafir tanda-tanda yang mereka dapat gunakan sebagai petunjuk di bumi dan sebagai tanda-tanda di langit.[2]

Fungsi ketiga: Sebagai penerang dan penghias langit dunia. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah,
“Sesungguhnya Kami telah menghiasi langit yang dekat dengan bintang-bintang.” (QS. Al Mulk: 5)
“Sesungguhnya Kami telah menghias langit yang terdekat dengan hiasan, yaitu bintang-bintang.” (QS. Ash Shofaat: 6)
Mengenai surat Al Mulk ayat 5, ulama pakar tafsir –Qotadah As Sadusiy- mengatakan,
“Sesungguhnya Allah Ta’ala hanyalah menciptakan bintang untuk tiga tujuan: [1] sebagai hiasan langit dunia, [2] sebagai pelempar setan, dan [3] sebagai penunjuk arah. Barangsiapa yang meyakini fungsi bintang selain itu, maka ia berarti telah berkata-kata dengan pikirannya semata, ia telah mendapatkan nasib buruk, menyia-nyiakan agamanya (berkonsekuensi dikafirkan) dan telah menyusah-nyusahkan berbicara yang ia tidak memiliki ilmu sama sekali.”[3] Dari sini Qotadah melarang mempelajari kedudukan bintang, begitu pula Sufyan bin ‘Uyainah tidak memberi keringanan dalam masalah ini.[4]

Ilmu yang Mempelajari Posisi Benda Langit
Ada dua ilmu yang mempelajari posisi benda langit yaitu ilmu astronomi (ilmu tas-yir) dan ilmu astrologi (ilmu ta’tsir).

Pertama: Ilmu astronomi (ilmu tas-yir)
Astronomi, yang secara etimologi berarti "ilmu bintang" adalah ilmu yang melibatkan pengamatan dan penjelasan kejadian yang terjadi di luar bumi dan atmosfernya. Ilmu ini mempelajari asal-usul, evolusi, sifat fisik dan kimiawi benda-benda yang bisa dilihat di langit (dan di luar Bumi), juga proses yang melibatkan mereka.
Astronomi adalah salah satu di antara sedikit ilmu pengetahuan di mana amatir masih memainkan peran aktif, khususnya dalam hal penemuan dan pengamatan fenomena sementara. Astronomi jangan dikelirukan dengan astrologi, yaitu ilmu semu yang mengasumsikan bahwa takdir manusia dapat dikaitkan dengan letak benda-benda astronomis di langit. Meskipun memiliki asal-muasal yang sama, kedua bidang ini sangat berbeda. Astronom menggunakan metode ilmiah, sedangkan astrolog tidak.[5]

Kedua: Ilmu astrologi (ilmu ta’tsir)
Astrologi adalah ilmu yang menghubungkan antara gerakan benda-benda tata surya (planet, bulan dan matahari) dengan nasib manusia. Karena semua planet, matahari dan bulan beredar di sepanjang lingkaran ekliptik, otomatis mereka semua juga beredar di antara zodiak. Ramalan astrologi didasarkan pada kedudukan benda-benda tata surya di dalam zodiak.
Seseorang akan menyandang tanda zodiaknya berdasarkan kedudukan matahari di dalam zodiak pada tanggal kelahirannya. Misalnya, orang yang lahir awal desember akan berzodiak Sagitarius, karena pada tanggal tersebut Matahari berada di wilayah rasi bintang Sagitarius. Kedudukan Matahari sendiri dibedakan antara waktu tropikal dan waktu sideral yang menyebabkan terdapat dua macam zodiak, yaitu zodiak tropikal dan zodiak sideral. Sebagian besar astrologer Barat menggunakan zodiak tropikal.

Di bola langit terdapat garis khayal yang disebut dengan lingkaran ekliptika. Jika diamati dari bumi, semua benda tatasurya (planet, Bulan dan Matahari) beredar di langit mengelilingi lingkaran ekliptika. Keistimewaan dari keduabelas zodiak dibanding rasi bintang lainnya adalah semuanya berada di wilayah langit yang memotong lingkaran ekliptika. Jadi dapat disimpulkan zodiak adalah semua rasi bintang yang berada disepanjang lingkaran ekliptika. Rasi-rasi bintang tersebut adalah:

   1. Capricornus: Kambing laut
   2. Aquarius: Pembawa Air
   3. Pisces: Ikan
   4. Aries: Domba
   5. Taurus: Kerbau
   6. Gemini: Si Kembar
   7. Cancer: Kepiting
   8. Leo: Singa
   9. Virgo: Gadis Perawan
10. Libra: Timbangan
11. Scorpius: Kalajengking
12. Sagitarius : Si Pemanah[6]

Hukum Mempelajari Ilmu Astronomi dan Ilmu Astrologi

Para ulama dalam menilai ilmu yang mempelajari kedudukan benda langit ada dua pendapat:
Pendapat pertama: Terlarang mempelajari posisi benda langit. Inilah pendapat Qotadah dan Sufyan bin ‘Uyainah. Alasan mereka melarang hal ini dalam rangka saddu adz dzari’ah yaitu menutup jalan dari hal yang dilarang. Mereka khawatir jika kedudukan bintang tersebut dipelajari, akan diyakini bahwa posisi benda langit tersebut bisa berpengaruh pada takdir seseorang. Namun pendapat ini adalah pendapat ulama yang ada di masa silam saja.

Pendapat kedua: Tidak mengapa mempelajari posisi benda langit. Yang dibolehkan di sini adalah ilmu tas-yir (ilmu astronomi). Inilah pendapat Imam Ahmad, Ishaq bin Rohuyah dan kebanyakan ulama.

Pendapat kedua inilah yang lebih tepat karena berbagai manfaat yang bisa diperoleh dari ilmu astronomi dan tidak termasuk sebab yang dilarang. Ilmu tas-yir (ilmu astronomi) memiliki beberapa manfaat. Di antaranya bisa dipakai untuk kepentingan agama seperti mengetahui arah kiblat dan waktu shalat. Atau untuk urusan dunia seperti mengetahui pergantian musim. Ini semua termasuk ilmu hisab dan dibolehkan.[7]
Sedangkan yang terlarang untuk dipelajari adalah ilmu yang pertama yang disebut dengan ilmu ta’tsir (ilmu astrologi). Dalam ilmu astrologi, ada keyakinan bahwa posisi benda-benda langit berpengaruh pada nasib seseorang.[8] Padahal tidak ada kaitan ilmiah antara posisi benda langit dan nasib seseorang. Inilah yang keliru.
Jadi, yang terlarang dipelajari adalah ilmu ta’tsir (astrologi). Sedangkan ilmu tas-yir (astronomi) adalah ilmu yang sangat membantu kehidupan sehingga tidaklah mengapa untuk dipelajari.

Keyakinan Terhadap Zodiak dan Ramalan Bintang
Ada tiga macam keyakinan yang dimaksud dan ketiga-tiganya haram.

Pertama: Keyakinan bahwa posisi benda langit yang menciptakan segala kejadian yang ada di alam semesta dan segala kejadian berasal dari pergerakan benda langit.
Keyakinan semacam ini adalah keyakinan yang dimiliki oleh Ash Shobi-ah. Mereka mengingkari Allah sebagai pencipta. Segala kejadian yang ada diciptakan oleh benda langit. Pergerakan benda langit yang ada dapat diklaim menimbulkan kejadian baik dan buruk di alam semesta. Keyakinan semacam ini adalah keyakinan yang kufur berdasarkan kesepakatan para ulama.

Kedua: Keyakinan bahwa posisi benda langit yang ada hanyalah sebagai sebab (ta’tsir) dan benda tersebut tidak menciptakan segala kejadian yang ada. Yang menciptakan setiap kejadian hanyalah Allah, sedangkan posisi benda langit tersebut hanyalah sebab semata. Keyakinan semacam ini juga tetap keliru dan termasuk syirik ashgor. Karena Allah sendiri tidak pernah menjadikan benda langit tersebut sebagai sebab. Allah pun tidak pernah menganggapnya punya kaitan dengan kejadian yang ada di muka bumi, seperti turunnya hujan dan bertiupnya angin. Semua ini kembali pada pengaturan Allah dan atas izin-Nya, dan sama sekali tidak ada kaitannya dengan kedudukan benda langit yang ada. Allah hanya menciptakan bintang untuk tiga tujuan sebagaimana telah dikemukakan di atas.

Ketiga: Posisi benda langit sebagai petunjuk untuk peristiwa masa akan datang. Keyakinan semacam ini berarti mengaku-ngaku ilmu ghoib. Ini termasuk perdukunan dan sihir. Perbuatan semacam ini termasuk kekufuran berdasarkan kesepakatan para ulama.[9]

Intinya, ketiga keyakinan di atas adalah keyakinan yang keliru, walaupun hanya menganggap sebagai sebab atau hanya sebagai ramalan. Namun sayangnya, keyakinan semacam inilah yang tersebar luas di tengah-tengah masyarakat muslim. Mereka begitu semangat menikmati ramalan tersebut di majalah, koran, dan di dunia maya (seperti di situs jejaring sosial yaitu Facebook dan Friendster). Sebagian mereka pun mempercayai ramalan-ramalan bintang tadi. Apalagi jika memang ramalan itu pas dengan kondisi keuangan dan asmaranya saat itu. Sungguh, ini merupakan musibah besar di tubuh umat ini. Membaca sampai membenarkan lamaran tadi pun dianggap hal lumrah dan tidak bernilai dosa. –Wal ‘iyadzu billah-

Hukum Membaca Zodiak dan Ramalan Bintang
Zodiak atau ramalan bintang berisi tentang ramalan keadaan asmara, keuangan, kesuksesan seseorang di masa akan datang. Biasa digambarkan ramalan keadaan dirinya pada 1 minggu atau sebulan mendatang.
Cara memperoleh ramalan bintang ini tidak perlu susah payah sampai ke rumah tukang ramal. Saat ini, setiap orang sudah disuguhkan cara mudah untuk membaca ramalan bintang melalui majalah, koran atau TV. Bahkan sekarang bisa tinggal ketik lewat sms dengan format reg spasi, dsb.
Dari sini perlu diketahui bahwa para ulama seringkali menyamakan hukum membaca ramalan bintang dengan hukum mendatangi tukang ramal yang mengklaim mengetahui perkara yang ghoib. Keduanya dinilai sama hukumnya karena sama-sama mempertanyakan hal ghoib di masa akan datang.

Syaikh Sholih Alu Syaikh -hafizhohullah- mengatakan, “Jika seseorang membaca halaman suatu koran yang berisi zodiak yang sesuai dengan tanggal kelahirannya atau zodiak yang ia cocoki, maka ini layaknya seperti mendatangi dukun. Akibatnya cuma sekedar membaca semacam ini adalah tidak diterima shalatnya selama empat puluh hari. Sedangkan apabila seseorang sampai membenarkan ramalan dalam zodiak tersebut, maka ia berarti telah kufur terhadap Al Qur’an yang telah diturunkan pada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.”[10]

Intinya, ada dua rincian hukum dalam masalah ini.

Pertama: Apabila cuma sekedar membaca zodiak atau ramalan bintang, walaupun tidak mempercayai ramalan tersebut atau tidak membenarkannya, maka itu tetap haram. Akibat perbuatan ini, shalatnya tidak diterima selama 40 hari.

Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa yang mendatangi tukang ramal, maka shalatnya selama 40 hari tidak diterima.”[11] Ini akibat dari cuma sekedar membaca.
Maksud tidak diterima shalatnya selama 40 hari dijelaskan oleh An Nawawi: “Adapun maksud tidak diterima shalatnya adalah orang tersebut tidak mendapatkan pahala. Namun shalat yang ia lakukan tetap dianggap dapat menggugurkan kewajiban shalatnya dan ia tidak butuh untuk mengulangi shalatnya.”[12]

Kedua: Apabila sampai membenarkan atau meyakini ramalan tersebut, maka dianggap telah mengkufuri Al Qur’an yang menyatakan hanya di sisi Allah pengetahuan ilmu ghoib.
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa yang mendatangi dukun atau tukang ramal, lalu ia membenarkannya, maka ia berarti telah kufur pada Al Qur’an yang telah diturunkan pada Muhammad.”[13]
Namun jika seseorang membaca ramalan tadi untuk membantah dan membongkar kedustaannya, semacam ini termasuk yang diperintahkan bahkan dapat dinilai wajib.[14] Hukum-hukum ini juga berlaku untuk ramalan lain selain dengan ramalan bintang.

Syaikh Sholih Alu Syaikh memberi nasehat, “Kita wajib mengingkari setiap orang yang membaca ramalan bintang semacam itu dan kita nasehati agar jangan ia sampai terjerumus dalam dosa. Hendaklah kita melarangnya untuk memasukkan majalah-majalah yang berisi ramalan bintang ke dalam rumah karena ini sama saja memasukkan tukang ramal ke dalam rumah. Perbuatan semacam ini termasuk dosa besar (al kabair) –wal ‘iyadzu billah-. …

Oleh karena itu, wajib bagi setiap penuntut ilmu agar mengingatkan manusia mengenai akibat negatif membaca ramalan bintang. Hendaklah ia menyampaikannya dalam setiap perkataannya, ketika selesai shalat lima waktu, dan dalam khutbah jum’at. Karena ini adalah bencana bagi umat. Namun masih sangat sedikit yang mengingkari dan memberi peringatan terhadap kekeliruan semacam ini.”[15]

Dari sini, sudah sepatutnya seorang muslim tidak menyibukkan dirinya dengan membaca ramalan-ramalan bintang melalui majalah, koran, televisi atau lewat pesan singkat via sms. Begitu pula tidak perlu seseorang menyibukkan dirinya ketika berada di dunia maya untuk mengikuti berbagai ramalan-ramalan bintang yang ada. Karena walaupun tidak sampai percaya pada ramalan tersebut, tetap seseorang bisa terkena dosa jika ia bukan bermaksud untuk membantah ramalan tadi. Semoga Allah melindungi kita dan anak-anak kita dari kerusakan semacam ini.

Kejadian Masa Akan Datang Menjadi Kekhususan Allah
Ketahuilah, saudaraku. Perkara masa akan datang adalah perkara yang menjadi kekhususan Allah dan menjadi ranah ghoib. Sehingga tidak pantas seorang makhluk pun menerka-nerka apa yang akan terjadi pada masa akan datang melalui ramalan bintang, zodiak dan semacamnya[16]. Begitu pula tidak boleh mempercayai ramalan-ramalan semacam itu sebagaimana larangan yang telah kami kemukakan di atas.
Allah Ta’ala berfirman,
“Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (QS. Luqman: 34)

Disebutkan pula dalam kitab Shahih Al Bukhari dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,
“Kunci ilmu ghoib itu ada lima.”[17] Kemudian beliau pun membaca firman Allah (yang artinya), “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat, ... dst”.

Kuncinya: Menyandarkan Diri pada Allah
Cukuplah seseorang meyakini bahwa segala sesuatu telah ditakdirkan oleh Yang Di Atas. Kita hanya berusaha dan berusaha disertai tawakkal. Dengan cara seperti ini, apa yang kita inginkan dengan izin Allah dapat tercapai.

Dari Umar bin Al Khoththob radhiyallahu ‘anhu berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
”Seandainya kalian betul-betul bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kalian rizki sebagaimana burung mendapatkan rizki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali sore harinya dalam keadaan kenyang.”[18]

Jika Allah yang jadi sandaran dalam setiap usaha, maka Dia akan mencukupi setiap hajat. Bukankah Allah Ta’ala Yang Maha Mencukupi berfirman,
“Dan barang siapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan) nya.” (QS. Ath Tholaq: 3)? Al Qurtubi mengatakan, ”Barangsiapa menyerahkan urusannya sepenuhnya kepada Allah, maka Allah akan mencukupi kebutuhannya.”[19]

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah membaca ayat di atas kepada Abu Dzar. Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadanya,
”Seandainya semua manusia mengambil nasehat ini, itu sudah akan mencukupi mereka.”[20] Yaitu seandainya manusia betul-betul bertakwa dan bertawakkal, maka sungguh Allah akan mencukupi urusan dunia dan agama mereka.[21]

Lalu masihkah terbetik dalam hati kita untuk menggantungkan diri dan percaya pada ramalan-ramalan, padahal ada Rabb Yang Maha Mencukupi dan Sebaik-baik Tempat Bergantung?!
Semoga Allah memberi hidayah demi hidayah. Semoga tulisan ini bermanfaat bagi kita kaum muslimin dan dapat memperbaiki keadaan kita sekalian.
Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber :http://rumaysho.com

Mahasiswa Palestina Berhasil Membuat Mobil Pertama Bertenaga Surya

2010-07-20T13:59:00.000+07:00

Di tengah kesusahan, Universitas Politeknik Palestina di Hebron berhasil meluncurkan mobil bertenaga matahari. Siapa mau investasi?

Di setiap Kerumitan selalu ada kreatifitas. Nampaknya itulah yang terjadi di Palestina. Di tengah penderitaan penjajahan Zionisme-Israel, mahasiswa Palestina berhasil membuat mobil pertama bertenaga surya alias matahari.
Pengunjung ke kota Hebron, Tepi Barat musim panas ini mungkin menemukan kendaraan putih aneh berkendara melalui jalan-jalan.
Produk ramah lingkungan dari Mahasiswa Teknik Mesin di Palestine Polytechnic University di Hebron, Tepi Barat ini berhasil mencapai kecepatan di atas kecepatan 19 mil perjam atau 30 km/jam. Kesuksesan ini dipuji sebagai prestasi teknik kreatif di tengah keterbatasan dana dan sumber daya yang sedikit.

"Itu adalah proyek yang rumit dan mahasiswa kami dirancang dan dibangun segala sesuatu di mobil ini dari awal," kata Dr Zahdi Salhab.

"Ini adalah proyek rumit dan mahasiswa kami yang mendesain dan merancang segalanya dari awal," kata Dr Zahdi Salhab, Direktur Palestine Polytechnic University di Hebron.

Kendaraan ini memiliki kemampuannya memanfaatkan energi yang berasal dari mesin berkekuatan 2 bhp yang didukung baterei dan mampu menyimpan energi dari pantulan energi matahari. Baterei tersebut juga bisa diisi dengan energi listrik ketika matahari tidaklah nampak.
Sayangnya, menurut Zahdi Salhab, proyek ini menelan biaya tak sedikit. "Setiap kendaraan membutuhkan dana kurang lebih 4.000 dolar AS (atau sekitar Rp 36,5 juta), tapi kami membutuhkan dana dua kali lipat untuk menghadirkan kendaraan berkemampuan lebih baik, lebih cepat, dan mampu dikendarai dalam kondisi apapun," tandasnya.

Nah, siapa tau berita ini bisa menarik investasi untuk pengembangan lebih lanjut proyek mobil ramah lingkungan ini di Tepi Barat dan di Jalur Gaza
Sumber : Hidayatullah.com

Dajjal Muncul Menjelang Hari Kiamat di Zaman Imam Mahdi dan Nabi Isa 'alaihis salam

2010-07-19T01:46:00.004+07:00

Bagian 1;
Salah satu tandanya kiamat, yaitu munculnya Dajjal. Dajjal asalnya berarti “التَّغْطِيَة”, bermakna menutupi. Orang yang berdusta disebut Dajjal karena ia menutupi kebenaran dengan kebatilan[1]. Dajjal yang dimaksud dalam artikel ini adalah Dajjal akbar yang akan muncul menjelang hari kiamat di zaman Imam Mahdi dan Nabi Isa ‘alaihis salam.

Dajjal, Seberat-Beratnya Ujian
Keluarnya Dajjal merupakan di antara tanda datangnya kiamat. Fitnah (cobaan) yang ditimbulkan oleh Dajjal adalah seberat-beratanya ujian yang akan dihadapi manusia.
Dalam sebuah hadits shahih disebutkan,
"Tidak ada satu pun makhluk sejak Adam diciptakan hingga terjadinya kiamat yang fitnahnya (cobaannya) lebih besar dari Dajjal." (HR. Muslim no. 2946) An Nawawi rahimahullah menerangkan, “Yang dimaksud di sini adalah tidak ada fitnah dan masalah yang lebih besar daripada fitnah Dajjal.”[2]

Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berdiri di hadapan manusia lalu memuji Allah karena memang Dialah satu-satunya yang berhak atas pujian kemudian beliau menceritakan Dajjal. Beliau bersabda,
"Aku akan menceritakannya kepada kalian dan tidak ada seorang Nabi pun melainkan telah menceritakan tentang Dajjal kepada kaumnya. Sungguh Nabi Nuh ‘alaihis salam telah mengingatkan kaumnya. Akan tetapi aku katakan kepada kalian tentangnya yang tidak pernah dikatakan oleh seorang Nabi pun kepada kaumnya, yaitu Dajjal itu buta sebelah matanya sedangkan Allah sama sekali tidaklah buta". (HR. Bukhari no. 3337 dan Muslim no. 169)

Dari Anas, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Tidaklah seorang Nabi pun diutus selain telah memperingatkan kaumnya terhadap yang buta sebelah lagi pendusta. Ketahuilah bahwasanya dajjal itu buta sebelah, sedangkan Rabb kalian tidak buta sebelah. Tertulis di antara kedua matanya “KAAFIR”.” (HR. Bukhari no. 7131)

Dalam sebuah hadits shahih, dari Abu Umamah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
"Wahai sekalian manusia, sungguh tidak ada fitnah yang lebih besar dari fitnah Dajjal di muka bumi ini semenjak Allah menciptakan anak cucu Adam. Tidak ada satu Nabi pun yang diutus oleh Allah melainkan ia akan memperingatkan kepada umatnya mengenai fitnah Dajjal. Sedangkan Aku adalah Nabi yang paling terakhir dan kalian juga ummat yang paling terakhir, maka tidak dapat dipungkiri lagi bahwa Dajjal akan muncul di tengah-tengah kalian.” (Dikeluarkan dalam Shahih Al Jaami’ Ash Shoghir no. 13833. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)

Dajjal Dinamakan Al Masih
Dajjal dinamakan Al Masih karena salah satu matanya terusap/ tertutup (artinya: buta sebelah). Disebutkan pula bahwa ia dinamakan Al Masih karena dia mengusap/ melewati bumi selama empatpuluh hari.[3]
Al Masih sendiri kadang ditujukan pada orang yang shidiq (jujur) yaitu ‘Isa ‘alaihis salam dan kadang pula Al Masih dimaksudkan untuk orang yang sesat lagi dusta yaitu Dajjal yang matanya buta sebelah.[4]

Berita Tentang Kemunculan Dajjal adalah Berita Mutawatir
Sebagian hadits mengenai Dajjal telah dikemukakan di atas. Intinya, semua hadits-hadits tersebut menunjukkan bahwa di akhir zaman, akan muncul Dajjal. Berita tentang Dajjal ini diriwayatkan dalam riwayat yang amat banyak, sampai derajat mutawatir. Hadits-hadits yang membicarakan tentang Dajjal pun berasal dari kitab Shahih Bukhari dan Muslim. Oleh karena itu, orang yang meragukan tentang hal ini, dialah yang sungguh aneh.

Al Qodhi mengatakan, “Hadits-hadits yang disebutkan oleh Imam Muslim dan selainnya mengenai kisah Dajjal benar-benar sebagai hujjah bagi madzhab yang berada di atas kebenaran bahwa Dajjal benar adanya. Dajjal adalah benar-benar manusia. Allah mendatangkannya untuk menguji para hamba-Nya. Allah memberikan pada Dajjal berbagai ilahiyah (ketuhanan), yaitu dengan menghidupkan mayit yang sebelumnya ia matikan, menumbuhkan tanaman, menyuburkan tanah dan kebun, menjadikan api dan dua macam sungai. Kemudian Dajjal pun akan mengeluarkan berbagai macam perbendaharaan di dalam bumi, ia akan menurunkan hujan dari langit, dan tanah pun akan tumbuh tanaman. Ini semua dilakukan atas kuasa dan kehendak Allah. Kemudian setelah itu, Allah Ta’ala membuat ia tidak bisa berbuat apa-apa. Namun tidak ada yang bisa membunuh Dajjal dan menghancurkan berbagai urusannya melainkan ‘Isa ‘alaihis salam. Allah pun akhirnya mengokohkan hati orang beriman. Inilah madzhab Ahlus Sunnah, keyakinan para pakar hadits, para fuqoha dan para ulama peneliti lainnya.”[5]

Mengapa Berita Tentang Dajjal Tidak Disebutkan dalam Al Qur’an?

Ada beberapa versi jawaban yang dapat diberikan dalam hal ini:
Pertama, Allah Ta’ala berfirman,
“Pada hari datangnya ayat dari Tuhanmu, tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang kepada dirinya sendiri.” (QS. Al An’am: 158). Padahal dalam hadits disebutkan,
“Tiga tanda, jika semuanya telah terjadi, maka tidak akan berguna lagi keimanan seseorang sebelumnya, yaitu; keluarnya Dajjal, binatang melata, dan terbitnya matahari dari barat atau dari tempat terbenamnya” (HR. Tirmidzi no. 3072 dan Ahmad 2/445. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Hadits ini menunjukkan adanya korelasi dengan ayat di atas, sehingga sangat tepat sekali menunjukkan adanya Dajjal di akhir zaman.

Kedua, Al Qur’an sendiri mengisyaratkan bahwa ‘Isa bin Maryam akan turun di akhir zaman seperti pada firman Allah Ta’ala,
“Tidak ada seorangpun dari Ahli Kitab, kecuali akan beriman kepadanya (Isa) sebelum kematiannya.” (QS. An Nisa': 159). Dan pada firman Allah Ta’ala,
“Dan sesungguhnya Isa itu benar-benar memberikan pengetahuan tentang hari kiamat.” (QS. Az Zukhruf: 61). Jika benar Isa akan turun di akhir zaman dan misi beliau adalah membunuh Dajjal, maka cukup dengan kita menyebut turunnya Isa, itu menandakan akan munculnya Dajjal. Apalagi antara Isa dan Dajjal sama-sama disebut Al Masih.

Inilah di antara alasan mengapa Dajjal tidak disebutkan dalam Al Qur’an sebagaimana diterangkan oleh Ibnu Hajar Al Asqolani.[6]

Alasan ketiga yang dapat diberikan adalah sebagai berikut.

Ketiga: Berita tentang Dajjal juga sudah disebutkan dalam ayat Al Qur’an,
“Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS. Ghofir/Al Mu’min: 57) Yang dimaksud dengan penciptaan manusia di sini adalah Dajjal. Sebagaimana yang mendukung hal ini adalah hadits,
"Tidak ada satu pun makhluk sejak Adam diciptakan hingga terjadinya kiamat yang fitnahnya (cobaannya) lebih besar dari Dajjal." (HR. Muslim no. 2946)
Mengenai surat Ghofir ayat 57, Al Baghowi mengatakan, “Sebagian ulama mengatakan: yaitu yang lebih besar dari ujian dari Dajjal. Akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya, yaitu orang Yahudi yang selalu memperdebatkan tentang Dajjal.”[7]

Referensi:
   1. Al Minhaj Syarh Shahih Muslim, Yahya bin Syarf An Nawawi, Dar Ihya’ At Turots, cetakan kedua, 1392 H.
   2. Al Yaumul Akhir-Al Qiyamatush Shugro, Dr. ‘Umar Sulaiman Al Asyqor, Darun Nafais-Maktabah Al Falah, cetakan keempat, 1411 H.
   3. Asyotusy Sya’ah, ‘Abdullah bin Sulaiman Al Ghofili, Kementrian Urusan Islamiyah, Waqof, Dakwah, dan Irsyad, Kerajaan Saudi Arabia, cetakan pertama, 1422 H.
   4. Fathul Bari, Ibnu Hajar Al Asqolani, Darul Ma’rifah, 1379 H.
   5. Lisanul ‘Arob, Muhammad bin Makrom bin Manzhur Al Afriqi Al Mishri, Dar Shodir, cetakan pertama.
   6. Ma’alimut Tanzil, Al Husain bin Mas’ud Al Baghowi, Dar Thoyibah, cetakan keempat, tahun 1417 H.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber: Artikel;rumaysho.com

Ia Masuk Surga, Padahal tak Pernah Shalat

2010-07-18T19:29:00.006+07:00

Judul :Ia Masuk Surga, Padahal tak Pernah Shalat

Penulis : Badiatul Muchlisin Asti

Penerbit : Mutiara Media

Tebal : 184 Halaman

Buku ini berawal dari rubik Kisah Hikmah di bulletin dakwah Ilma Nafia, dirubiknya disetiap edisinya, memunculkan kisah-kisah hikmah yang bermanfaat sebagia bahan renungan. Di dalam buku ini ada 50 kisah menarik sekaligus memotivasi pembaca agar gemar beramal soleh.

Di artikel ini saya mengutip pada bab 9 halaman 36 mengisahkan tentang “Ia Masuk Surga, Padahal tak Pernah Shalat”

Diriwayatkan, tatkala Rasulullah SAW, mengadakan pengepungan terhadap beberapa benteng Khaibar, datang seorang pengembala yang berwajah hitam bersama kambing-kambing gembalaannya. Ia adalah seorang pekerja yang bekerja dengan orang-orang yahudi di benteng itu sebagai orang upahan, Ia berkata kepada Rasulullah SAW, “ Wahai Rasulullah, paparkan kepadaku apa itu Islam?” Lantas, Beliau memaparkanya secara panjang lebar tentang seluk-beluk Islam. Karena kagum, maka orang itupun masuk islam.
Tatkala udah masuk Islam, ia berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ini seorang upahan yang bekerja pada pemilik kambing-kambing ini sebagai amanah bagiku,. Apa yang seharusnya aku perbuat?”

“Lemparkan pasir itu kewajah-wajahnya, pasti ia akan kembali lagi ketuannya, “ jawab Rasulullah. Maka, si pengembala berkulit hitam ini mengambil segenggam kerikil, lalu melemparkannya ke arah wajah kambing-kambing tersebut seraya berkarta.” Pulanglah ketuan kalian. Demi Allah, taku tidak pernah sudi lagi menemani kalian. “Maka, secara ajaib kambing-kambing itu pun pergi secara bergerombolan seakan ada orang yang mengiringnya, hingga semauanya masuk ke benteng itu.

Setelah itu, Si pengembala maju kearah benteng itu untuk ikut serta berperang bersama kuam kaum muslimin. Namun ia terkena lemparan batu keras yang kemudian merengut nyawanya, padahal ia belum sempat shalat untuk Allah walaupun satu raka’at pun.

Kemudian jenazah si pengembala itu dibawa kesamping Rasulullah SAW. Dalam kondisi tertutup dengan kondisi terlilit. Lalu, beliau yang ketika itu bersama sebagian para sahabatnya menoleh kearahnya kemudain berpaling. Para sahabat heran dan lantas berkata,” Wahai Rasulullah, mengapa engkau berpaling darinya?”

Beliau segera menjawab, “ Sesungguhnya ia sekarang bersama istrinya, bidadari jelita yang sedang menggerak-gerakkan badannya untuk menghilangkan debu yang menempel.” Mudah-mudahan kisah ini menjadi pelajaran bagi kita semua. Amin…

Untuk kisah-kisah lainnya klick here, menuju ke books google.co.id (Ia Masuk Surga, Padahal tak Pernah Shalat)

Bocah Muslim di Negeri James Bond

2010-07-18T17:23:00.000+07:00

Judul : Bocah Muslim di Negeri James Bond
Penulis : Imran Ahmad
Penerbit : Mizania (Mizan Group)
Tebal : 472 Halaman

Sejak di halaman pertama, Imran Ahmad sudah mengajak pembaca tertawa. Coba simak dua bagian dari tulisannya berikut ini:

Usia 1 tahun:
Aku mendapat juara kedua dalam kontes ‘Bayi Lucu’ Karachi. Aku mengenakan sebuah setelan hitam, kemeja putih dan dasi berwarna gelap. Dengan pakaian yang rapi, menawan dan tampan, aku terlihat seperti James Bond, walaupun aku masih terlalu muda untuk menonton satu pun filmnya. Aku juga masih agak tidak stabil berdiri di kedua kakiku. Orang-orang terutama terkesan akan kulitku yang putih.
Juara pertama dimenangkan oleh anak si penyelenggara. Para juri adalah teman-temannya. Hal ini benar-benar khas ketidakadilan negara “republik pisang” dunia ketiga. Di Barat, anak si penyelenggara tidak akan diperbolehkan mengikuti kontes ini. Aku tidak mendapatkan gelar ‘Bayi Terlucu Karachi’ akibat nepotisme terang-terangan. Aku pun memulai perjuangan sepanjang kehidupanku menentang korupsi dan ketidakadilan. (hlm. 19)
***

Usia 12 tahun
Ada beberapa orang rasis tak berguna, bahkan di dalam sekolahku. Mengagumkan bagaimana mereka dapat lulus ujian masuk. Mereka suka melontarkan makian rasis atau berlaku sewenang-wenang terhadapku karena aku seorang ‘Paki’, satu-satunya di sekolah ini pada saat ini (ada dua orang India dan satu anak berkulit hitam). Terlalu banyak pembicaraan yang terjadi di media dan pers picisan mengenai imigran, yang datang ke sini dan mengambil pekerjaan orang lain, atau mendapatkan tunjangan sosial (atau dua-duanya). Orang-orang tak berguna itu harus memfokuskan diri pada ancaman yang berasal dari para imigran agar mereka mendapatkan perasaan superior. Maka, mereka pun memfokuskan diri padaku. Lucunya, aku dapat memahami sudut pandang mereka. Diambil dari perspektif mereka, mengapa tidak membenci para imigran? Mereka bahkan memiliki partai politik sendiri, Front Nasional, yang kebijakan utamanya adalah bahwa semua imigran berkulit berwarna harus direpatriasi, dikirim pulang.
Contoh terburuk dari golongan tak berguna itu adalah Peldman. Dia duduk satu kelas di atasku. Dia memiliki rambut panjang yang tidak rapi, dan wajah murung dengan sebuah tahi lalat hitam yang jelek. Dia mengenakan seragam sekolahnya dengan gaya acak-acakan yang disengaja, dasinya diikat serampangan saja, tanpa menyentuh bagian bawah kemejanya.
Biasanya, aku tidak pernah berinteraksi dengan siswa-siswa kelas atas. Namun Peldman memutuskan untuk memasukkan dirinya, tanpa diundang, ke dalam kehidupanku. Baginya, aku adalah seorang Paki yang tidak diinginkan di negerinya. Aku tidak pernah bisa berjalan melewatinya di koridor maupun di lorong di halaman tanpa dirinya mengungkapkan hal ini dan menjadikan diriku obyek caci-makinya. Hal ini menyebabkan diriku selalu memiliki elemen ketegangan setiap kali berjalan di seputar sekolah, dan benar-benar merasa takut jika aku melihatnya datang dari arah berlawanan. Pada satu kesempatan dia meludahiku dan segumpal besar air liurnya yang menjijikkan mendarat di kepalaku. Dengan santai aku menyekanya. Sepertinya aku tidak punya pilihan lain. Tidak mungkin aku melapor kepada guru; itu konyol namanya. Aku menganggap pelecehan rasis adalah bagian normal dari kehidupan, karena aku memang seorang asing dan aku memang berbeda. (hlm. 126-128)

Sinopsi bukunya:
Ada begitu banyak agama dengan kepercayaan yang berbeda-beda. Hanya satu yang pasti benar. Bagaimana aku tahu yang inilah yang benar? Siapa saja bisa menciptakan sebuah agama. Apa yang terjadi kepada orang-orang yang meyakini salah satu agama yang salah? Hei, aku baru tujuh tahun! Tidak seharusnya aku khawatir seperti ini.

Pada tahun 1964, dalam usia satu tahun, Imran Ahmad pindah ke Inggris dari Pakistan, tanah kelahirannya, bersama orangtua dan adik-adiknya. Sebagai imigran Muslim yang hidup di tengah masyarakat Barat Kristen, Imran mengalami banyak benturan budaya: perlakuan rasial, daging babi, mimpi berkencan dengan gadis pujaan, mobil Jaguar idaman, ... dan film James Bond.

Sosok Imran adalah sosok seorang Muslim yang canggung karena dibesarkan di luar lingkungannya. Ia melakukan pencarian akan identitas dan kepercayaan, dan sering terjebak dalam kebingungan multikultural. Imran menulis memoar tentang masa kecilnya hingga dewasa dengan kejujuran yang kocak dan bijak tentang realitas budaya baru akibat era globalisasi.

“Memoar ini mampu mengaduk-aduk humor dan rasa sedih sekaligus.”
–The Guardian

“Ini buku yang kocak dan bijak ... tentang realitas baru budaya akibat globalisasi.”
—The Sydney Morning Herald

“Dengan identitas Islam dan keinginannya untuk mengakrabi budaya Barat, buku ini melukiskan gambaran indah tentang bagaimana tumbuh besar dalam budaya asing.”
—Ann Widdecombe, The Independent

Rahasia Dibalik Kumandang Azan

2010-07-18T17:07:00.001+07:00

Renungkanlah WAHAI SAHABAT-SAHABATKU yang dirahmati ALLAH SWT, Mengapa lidah kelu disaat kematian? tetapi kematian itu pasti menjelma. Hanya masa dan waktunya yang tidak kita ketahui. Coba kita amati.

Mengapa kebanyakan orang yg nazak (hampir ajal) tidak dapat berkata apa- apa.. lidahnya kelu, keras dan hanya mimik mukanya yang menahan kesakitan ’sakaratul maut’.

Diriwayatkan sebuah hadis yg bermaksud: “Hendaklah kamu mendiamkan diri ketika azan, jika tidak Allah akan kelukan lidahnya ketika maut menghampirinya.” Ini jelas menunjukkan, kita disarankan agar mendiamkan diri, jangan berkata apa-apa pun semasa azan berkumandang.

Sebagai orang beragama Islam kita wajib menghormati azan. Banyak fadhilatnya.

Jika lagu kebangsaan kita diajar agar berdiri tegak dan diamkan diri. Mengapa ketika azan kita tidak boleh mendiamkan diri? Lantas sesiapa yang berkata-kata ketika azan, Allah akan kelukan lidahnya ketika nazak.

Kita takut dengan kelunya lidah kita semasa ajal hampir tiba maka kita tidak dapat mengucap kalimah “Lailahaillallah..” yang mana sesiapa yang dapat mengucapkan kalimah ini ketika nyawanya akan dicabut Allah dgn izinNya menjanjikan syurga untuk mereka.

Dari itu marilah kita sama-sama menghormati azan dan mohon kepada Allah supaya lidah ini tidak kelu semasa nyawa kita sedang dicabut.

“Ya Allah! Anugerahkanlah kematian kami dengankematian yang baik lagi mulia, lancarkan lidah kami mengucap kalimah “Lailahaillallah..” semasa sakaratul maut menghampiri kami. Amin.. amin.. amin Yarobbal a’lamin..”

WASIAT NABI MUHAMMAD S.A.W. kepada SAYYIDINA ALI R.A.;

Wahai Ali, bagi orang MUKMIN ada 3 tanda-tandanya:
1) Tidak terpaut hatinya pada harta benda dunia.
2) Tidak terpesona dengan pujuk rayu.
3) Benci terhadap perbualan dan perkataan sia-sia..

Wahai Ali, bagi orang ‘ALIM itu ada 3 tanda2nya:
1) Jujur dalam berkata-kata.
2) Menjauhi segala yg haram.
3) Merendahkan diri.

Wahai Ali, bagi orang yang JUJUR itu ada 3 tanda2nya:
1) Merahasiakan ibadahnya.
2) Merahasiakan sedekahnya.
3) Merahasiakan ujian yg menimpanya.

Wahai Ali, bagi orang yang TAKWA itu ada 3 tanda2nya:
1) Takut berlaku dusta dan keji.
2) Menjauhi kejahatan.
3) Memohon yang halal kerana takut jatuh dalam keharaman.

Wahai Ali, bagi AHLI IBADAH itu ada 3 tanda2nya:
1) Mengawasi dirinya.
2) Menghisab dirinya.
3) Memperbanyakkan ibadah kepada Allah s.w.t.

Uang Rp 50.000 atau S$50 kelihatan begitu besar bila dibawa ke kotak derma masjid, tetapi begitu kecil bila kita bawa ke supermarket. 45 menit terasa terlalu lama untuk berzikir tapi betapa pendeknya waktu itu untuk pertandingan bola sepak. Semua insan ingin memasuki syurga tetapi tidak ramai yang berfikir dan berbicara tentang bagaimana untuk memasukinya.

Kita mengirimkan ribuan ‘jokes’ dan ’surat berantai’ melalui e-mail tetapi bila mengirimkan yang berkaitan dengan ibadah seringkali berfikir 2 atau 3 kali. OLEH ITU JANGAN BIARKAN DIRI KITA INI MENJADI SEBAHAGIAN DARI KELUCUAN TERSEBUT, INSYA’ALLAH.

Sumber:tausyiah275.blogsome.com

Terbakar Kumandang Azan

2010-07-18T16:57:00.000+07:00

Judul : Terbakar Kumandang Azan
Penulis : Yusni A. Ghazali
Penerbit : Pustaka IIman
Tebal : 234 Halaman

Penulis buku ini merupakan penulis buku best seller "Mukjizat Tahajud dan Subuh", buku ini adalah novel tentang Melodi Cinta dan Rahasia dibalik kumandang azan. Artikel ini saya kutip di Bab 1nya.

Aku adalah seorang muslim. Muslim sejati sejak lahir. Hingga umurku yang ke dua puluh tujuh ini semua ajaran dalam Islam aku jalankan dengan baik. Tapi aku ngak pernah tahu apakah sudah sempurna ataukah ibadahku, islamku,ketaatan, dan semuanya. Sebenarnya tidak penting bagiku, untuk merasa sempurna dalam ibadah. Justu aku nyaman dengan rasa yang selalu kurang . Karena dengan begitu aku merasa dalam proses.
Shalat telah aku jalankan dengan baik, dan terus berusaha menyempurnakan setiap rukun dengan definisi yang pas dan sesuia dengan ajaran Rasululah. Aku buka lembaran kitab hadist, aku baca setiap penafsiran dan pendapat ulama semampu mungkin. Terus aku baca dan aku pahami maknanya, mencari sis terdalam dan menempatkanya dengan proporsi yang pas buat diriku.

Aku berjuang saat ini. Berjuang untuk mendapatkan nilai terbaik sebagai budak Tuhan. Kadang aku, sebagai manusia juga lelah menghadapi dunia dan tanggungJawabku sebagai hamba, Usia bekerja dan pulang dengan membawa keringat lesdu berbaring sejenak. Dan tidak lama kemudian , kumandang azan magrib bergema. Hatiku berkecambuk hebat, sepertinya kebaikan dan kebukrukan dalam diriku sedang bertempur habis-habisan. Saat itu aku merasa seperti medan perang yang melihat dan menunggu bujukan apa yang akan menang. Terkadang kebaikan berkata, ‘ Shalat magrib adalah yang dicintai Allah” Maka benakku sengan dan semangat menjawab azan. Seakan aku ingin dating berlari menghadiri jama’ah saat azan. Tap di hari yang lain, Keburukan berkat,” Aku lela, satu jam lebih aku terombang-ambing di jalan yang macet. Aku ingin istirahat”. Maka tubuhku seketika menjadi lelah tak berdaya dan larut dalam pembaringan. Aku tidak tidur, aku tidak berniat meninggalkan shalat magrib. Aku hanya ingin mengulur waktu barang sebentar.

Azan Magrib terkadang mengusik telingaku. Bagiku ia seperti seorang tamu yang datang mengetuk pintu dan berkata, “Mas, ayo jamaah. Sudah siap belum?” Dan aku akan diam saja, tidak menjawab. Itu terjadi saat aku menjumpai kemalasan untuk shalat berjamaah. Ya Allah.. Aku benar-benar tertekan dengan rasa ini. Aku sering kalah dengan memerangi keburukan yang datang saat kumandang azan. Aku benar-benar tidak tenang. Aku ingin menang dan meraih kemenangan (al-falah) untuk menjalankan jama’ah. Dan dapat menikmati kemerduan suara azan.

Aku termenung mencari makna Allahu Akbar dalam kalimat azan. Aku membaca referensi dan aku mendapatkan sesuatu yang baru, makna yang lebih dari sekadar berarti Allah Mahabesar. Tapi aku merasa penemuanku akan arti takbir masih jauh, seperti setetes dari air sebanyak di lautan.

Namun aku tidak menyerah, aku tetap ingin berjuang menggapai unsur terindah dari kumandang azan. Aku ingin mencintai azan, merindukan kumandangnya dari waktu ke waktu dan mengikuti ajakannya dengan ikhlas dan penuh kerelaan ..

Kisah Orang-orang Zalim "Mata Orang Zalim Tidak Dapat Tidur"

2010-07-18T15:10:00.000+07:00

Judul : Kisah Orang-Orang Zalim
Penulis: Muhammad Abduh
Penerbit : Republika

Didalam buku ini ada 40 kisah nyata tentang orang-orang zalim, dan akibatnya Dan saya mengkutip salah satu kisahnya yaitu "Mata orang zalim tidak dapat tidur".Kita akan melihat bahwa kezaliman akan lenyap, walaupun kezaliman itu terus berlangsung dan semakin menguat. Kebenaran adalah cahaya yang akan mengalahkan gelapnya kezaliman. Kita harus berpegang pada agama Islam, karena suatu hari nanti kita semua akan kembali kepada Allah SWT.

Dimasa Nabi Musa AS hiduplah seorang nelayan miskin dari kalangan Bani Israil. Dia menghidupi keluarganya dengan menangkap ikan di laut. Suatu hari, nelayan ini pergi mengakap ikan di laut. Dia mendapatkan ikan yang sangat besar dan membuatnya gembira. dan dia pergi ke pasar untuk menjual ikan tersebut.Hasil penjualannya akan digunakan untuk membeli keperluan keluarganya. Di tengah jalan di bertemu dengan seorang preman. melihat ikan besar yang dibawa oleh seorang nelayan, dia berniat untuk merampasnya. Namun si nelayan melawan, Dia menolak menyerahkan ikan tersebut. Tidak sabar menghadapi nelayan tersebut, preman tersebut mengambil sebatang kayu dan memukul kepala nelayan tersebut dengan keras. Akhirnya ikan tersebut direbut dan dibawa kabur.

Sang nelayan hanya bisa meneteskan air mata dan memajatkan do'a kepada Allah SWT,"Ya Allah, Engkau menjadikan ku sebagai orang yang lemah, dan menjadikan sebagai orang yang kuat, Ya Allah ambilkan milik dan hak saya segera. dia telah menzalimi saya, saya tidak sabar menunggu hingga hari akhirat". Diwaktu yang sama preman tersebut sedang dalam perjalanan pulang menuju kerumahnya.Ketika sampai di rumah, dia berkata pada istrinya " Gorenglah ikan besar ini". Segera si istri memenuhi keinginan suaminya. Setelah selesai digoreng, ikan tersebut diletakkan dipiring kemudian dihidangkan diatas meja yang berada dihadapan si preman.Ikan siap untuk di makan, Pada saat itulah terjadi peristiwa aneh. Ikan tersebut membuka matanya dan mematuk jari preman. Patukan ikan tersebut sangat menyakitkan dan mengakibatkan si preman pingsan. Beberapa saat kemudian preman itu sadar lalu pergi menemui seorang tabib. Tangannya masih sangat terasa perih dan sakit. Setelah diperiksa tabib itu berkata " satu-satunya jalan untuk mengobati lukamu ini dengan cara mengamputasi jari tangan yang luka agar luka tidak menjalar keseluruh tangan".

Jari preman itu di amputasi. Namun, rasa sakit itu berpindah ke telapak tangan dan lengan. Rasa sakit semakin menjadi dan ras takut semakin menghantui. Tabib itu berkata padanya, “Sebaiknya tanganmu di amputasi hingga sikut, sebelum kebagian yang lain. “ Tangan preman itu kembali menjalar kebagian yang lain”. Tangan preman tersebut kembali diamputasi. Rasa sakit kini berpindah kebagian bahunya, demikian seterusnya. Jika salah satu bagian tubuhnya diamputasi, maka rasa sakit itu pindah keanggota tubuh berikutnya. Preman itu berjalan tak tentu arah dalam keadaan bingung. Dia memohon kepada Allah agar menyembuhkan penyakitnya. Dia melihat sebuah pohon dan pergi menghampirinya. Di sana, dia tertidur.
Didalam tidurnya ,dia bermimpi betemu dengan seseorang yang berkata, “kasihan sekali kamu. Berapa banyak lagi anggota tubuhmu yang harus diamputasi. Pergilah menemui nelayan yang pernah engkau zalimi. Mintalah ridha darinya.” Preman tersebut tersadar dari tidurnya. Dia merenung sejenak. Akhirnya dia menyadari bahwa semua penyakit yang dialaminya selama ini berawal dari nelayan yang dizaliminya. Dia memasuki kot dan bertanya dimana tempat tinggal nelayan itu. Sesampainya dihadapan sang nelayan, dia memohon agar nelayan tersebut mau memaafkan dan meridhainya. Dia memberikan sejumlah uang samapai ganti iakn yang telah dirampasnya. Dia bertaubat dan berjanji tidak akan mengulangi lagi perbuatan itu. Nelayan itu memaafkannya. Dia tinggal dan bermalam disana. Tidak merasakan sedikit pun dan dapat menikmati tidurnya kembali.

Berhati-hatilah pada do’a orang yang teraniaya. Doa orang yang teraniaya akan segera terkabulkan. Didalam hadist Rasulullah diriwayatkan bahwa di antara doa yang dikabulkan, adalah do’a orang yang teraniaya. Oleh karena itu, berhati-hatilah dengan perbuatan zalim. Hendaknya kita menahan diri dan jangan pernah mencoba melanggar hak orang lain atau menzaliminya, siapapun orangnya.

Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang-orang yang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka ( QS.al-Kahfi 18:29)
Di dalam sebuah hadist shahih, Rasulullah SAW bersabda, "Brangsiapa menunjuk-nunjuk saudaranya denghan sebilah pedang ( mengancam), maka malaikat akan melaknatnya. Walaupun dia adalah saudara sekandung". ( HR. Muslim )

Celakalah orang yang senantiasa melampaui batas, mengambil hak orang lain dan berbuat zalim. Berhati-hatilah pada doa orang-orang yang dianiaya. Karena diantara dia dan Allah tidak ada penghalang sedikit pun. Semoga kita dapat mengambil hikmahnya. Amien.

“Kemerdekaan” Aceh dalam Ancaman

2010-07-18T11:01:00.000+07:00

Meunye kon ie, bandum luhop,
Menye kon droe (peureute), bandum ata gop.

DALAM proses pemilu parlemen 2009 lalu jargon seperti ini terpampang dalam baliho dan spanduk di banyak tempat strategis, juga melalui selebaran. Jargon semacam ini bukanlah ungkapan “warisan” endatu, karena ia jelas bertentangan dengan prinsip ukhuwwah dalam ajaran syariat Islam.
Satu ketika, beberapa tahun lalu, dikenal istilah “sama-sama”, alias “saban-saban” dalam suka dan duka, “saket-mangat”, “seunang-susah”, “khueng-ujeuen” dan sebagainya. Tetapi kini yang ditonjolkan adalah “droe” dan “gop”. Terminologi dan praktik yang dikategorikan “droe” adalah siapapun yang ikut dan tunduk pada arahan dan kehendak mereka, baik dengan suka rela atau terpaksa, sesuai dengan hukum negara dan atau syariat Islam maupun yang bertentangan dengannya. Kendati pada episode masa yang lalu dianggap sebagai “musuh”, tetapi apabila saat ini sudah menjadi loyalis, maka ia termasuk “droe”.

Sebaliknya yang pada masa lalu dianggap “rakan setia”, “saban-saban”, karena faktor pemahaman dan prinsip-prinsip normatif, saat ini berseberangan, serta merta ditempatkan pada posisi “gop”. Bahkan, terkadang dengan ringan muncul tudingan “pangkhianat”. Ungkapan dan perilaku dikotomi antara “droe” dan “gop” secara nyata terjadi dalam kehidupan politik, ekonomi dan sosial kemasyarakatan, yang kerap berujung muncul ekspresi, ucapan dan perilaku menakutkan disertai tindak kekerasan. Contoh dan pengalaman pihak-pihak terhadap hal-hal tersebut sudah teramat sering menjadi bacaan melalui media massa di Aceh, dalam bentuk berita dan opini.

Komunitas darah biru
Komunitas darah biru di sini bukan bermakna harfiah, tetapi fenomena dan fakta yang muncul serta klaim sementara orang dan atau komunitas anggota masyarakat sebagai pemeran dominan serta paling berjasa di Aceh. Kendati sepintas, berdasarkan fakta dan realita, memang kita tidak serta merta menafikan apa yang disebut dengan peran dan jasa-jasa itu. Tetapi sejatinya jangan pula serta merta melupakan ungkapan dan pengakuan “saban-saban” yang pernah dituturkan di tengah-tengah masyarakat dalam satu episode masa lalu, sehingga tidak muncul istilah, “watee di laot sapeue pakat, trok u darat laen keunira”.

Tidak ada orang yang masih waras pikirannya yang menentang dan benci perdamaian Aceh, serta meyakini, berharap dan berusaha niscaya perdamaian menjadi jembatan emas mewujudkan kemerdekaan hakiki bagi seluruh rakyat, yakni tenang beribadah, sejahtera dalam kehidupan dan aman dari ketakutan (Quran, surat Quraisy, ayat 3-4).

Keadilan adalah salah satu prinsip pokok dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara, baik berdasarkan misi Negara itu sendiri (UUD 45), maupun syariat Islam, di mana secara legal formal sudah berlaku di Aceh. Berbicara keadilan, pada garis besarnya ada dua macam keadilan, yakni keadilan individual dan keadilan sosial. Cakupannya meliputi beberapa hal yakni, adil kepada Allah, tidak menyekutukan-Nya. Adil dalam penetapan dan penegakan hukum. Adil terhadap keluarga. Adil pada diri sendiri. Adil terhadap sesama komunitas manusia dan makhluk lain, lat batat, kayee batee.

Adapun ciri-ciri praksis keadilan, dengan tetap mengacu pada nilai-nilai hukum negara dan syariat Islam antara lain, pertama, adanya kebebasan atau kemerdekaan individual. Kedua, adanya kebebasan berkumpul dan menyatakan pendapat. Ketiga, adanya persamaan derajat bagi setiap anggota masyarakat. Keempat, adanya kesempatan yang sama dalam memenuhi kebutuhan jasmani dan rohani. Kelima, adanya jaminan sosial bagi seluruh rakyat dari lembaga-lembaga sosial, milik pemerintah dan partikelir.

Berdasarkan pemahaman dan sikap seperti ini, maka adalah perilaku pongah, sombong, egois, arogan dan wujud pembangkangan yang nyata pada prinsip bernegara dan syariat Islam, apabila di Aceh ada orang atau komunitas anggota masyarakat yang merasakan dirinya apa yang saya namakan sebagai “komunitas darah biru” dengan memborong rupa-rupa hak privilege, alergi kritikan, senantiasa harus disanjung dan dipuja, atas nama demi keberlangsungan perdamaian Aceh dan lain-lain, mesti didengar titah dan diikuti apapun yang menjadi kehendaknya.

Teroris dan The Untouchable.
Death on terrorism, matilah terorisme. Inilah pernyataan yang terhormat Gubernur Aceh, Irwandi Yusuf di panggung konser musik dengan mengusung tajuk perdamaian di Blang Padang Banda Aceh beberapa waktu lalu, dan menjadi head line berita Serambi Indonesia.

Menurut terminologinya, sebagaimana dalam Kamus Umum Bahasa Indonesia, bahwa teror itu adalah perbuatan yang menimbulkan kekacauan, juga menakutkan, karena dilakukan dengan kekerasan. Pelakunya disebut teroris. Mengacu pada terminologi teror sebagaimana dalam Kamus Umum Bahasa Indonesia tersebut, diakui atau tidak, bahwa faktanya di Aceh masih ada perilaku teror. Terorisme di Aceh belum mati. Contohnya seperti yang belum lama kembali terjadi di depan yang terhormat Bupati Aceh Selatan, korbannya adalah Panitia Lelang Proyek Otsus 2010 Dinas Pendidikan Aceh Selatan (Serambi, 26/5). Yang teranyar tindakan mengacau dan menakutkan disertai kekerasan menimpa Kadisperindakop Kota Lhoseumawe, hingga harus masuk dan dirawat di rumah sakit (Serambi, 11/7).

Di luar kasus-kasus korupsi yang selama ini menjadi sorotan publik dan LSM anti korupsi, seperti banyak kasus sebelumnya, meskipun jelas tindakan kriminal/teror dan bukan delik aduan, tetapi seingat saya, kecuali kasus di Nagan Raya dan kasus teroris yang ditangani Densus 88, agaknya banyak yang tidak jelas proses hukumnya, sehingga menimbulkan persepsi, para pelaku teror di Aceh selama ini, termasuk dalam kategori the untouchable, yakni kebal hukum.

Sekaitan dengan perilaku teror yang masih terjadi di Aceh serta masih adanya the untouchable, maka kita menjadi sangat khawatir akan nasib perdamaian. Apabila kondisi seperti ini tidak sungguh-sungguh dihentikan, maka dalam waktu yang sama sedang membiarkan para pelaku teror dan the untouchable merongrong dan menentang tegaknya Negara hukum dan syariat Islam.

Sejatinya di tengah-tengah pembiaran seperti ini, rakyat Aceh yang benar-benar cinta damai dan ingin terus hidup dalam perdamaian, sesuai kapasitas, kemampuan, kadar nyali dan keberanian masing-masing, handaklah melakukan perlawanan terhadap kaum teroris dan the untouchable di manapun mereka melakukan aksinya, serta menjadikan mereka sebagai musuh bersama (common enemy), sebab fakta menunjukkan, kaun teroris dan the untouchable itu juga merupakan biang keladi bagi rusaknya tatanan kehidupan masyarakat dan tegaknya syariat Islam di Aceh.
Penulis : Ghazali Abbas Adan-Opini
* Penulis adalah mantan anggota DPR RI periode 1992-2004.

Mengungkap Mitos Paru-Paru Basah

2010-07-17T18:28:00.001+07:00

Bagi kalangan medis, sebenarnya istilah ini lucu. Semua Paru-paru selalu basah karena dibasahi oleh darah. Sesuai fungsinya, paru-paru adalah tempat pertukaran O2 dengan CO2 oleh Hemoglobin yang berada dalam sel-sel darah merah. Oleh karena itu wajar kalo paru-paru selalu basah, dan tidak pernah ada paru-paru kering, kecuali tentunya orang mati.

Lantas, apa sebenarnya yang dimaksud paru-paru basah?
Paru-paru basah sebenarnya adalah Effusi pleura, yaitu keadaan dimana rongga pleura seseorang terisi cairan berlebih. Rongga pleura adalah suatu rongga yang menyelimuti paru-paru. Normalnya terisi sedikit cairan yang berfungsi sebagai pelumas pada waktu paru-paru mengembang dan mengempis saat bernafas sehingga tidak terjadi gesekan yang menyakitkan. Cairan ini di produksi dan diserap dalam jumlah yang sama sehingga jumlahnya akan selalu tetap.

Pada efusi pleura, terjadi penumpukan cairan di rongga pleura. Hal ini bisa terjadi karena jumlah produksi yang meningkat atau jumlah penyerapannya berkurang. Sehingga terjadi kelebihan cairan di rongga tersebut. Penyebab penimbunan cairan ini bisa bermacam-macam. Antara lain infeksi, baik infeksi spesifik yang biasanya disebabkan oleh kuman TB (Tuberculosis), maupun infeksi non spesifik yang disebabkan oleh kuman atau jasad renik selain TB. Selain infeksi bisa juga disebabkan oleh kanker baik kanker di paru (ini yang terbanyak) maupun kanker di luar paru yang sudah menyebar (metastase) ke paru. Penyakit auto imun juga bisa menyebabkan penumpukan cairan ini. Selain itu penyakit-penyakit diluar paru juga bisa menyebabkan efusi pleura. Antara lain penyakit gagal jantung, gagal ginjal dan gagal hati / liver. Dimana pada penyakit-penyakit diluar paru tersebut biasanya selain ada efusi pleura juga disertai dengan bengkak di bagian lain tubuh seperti bengkak di tungkai, di wajah dan di perut (ascites).

Jadi, penyebab paru-paru basah bukanlah udara malam yang terserap saat bernafas karena tidur di malam hari. Tidur di luar ruangan, apalagi kondisi dingin, dilantai alias tidak memakai alas dan ditambah tidak memakai pakaian tebal, akan menurunkan fitalitas tubuh. Nah, saat fitalitas tubuh menurun inilah penyakit menyerang atau jika sudah terkena menjadi semakin parah.
Sumber:Arrisalah.net

Bolehkah Menggugurkan Janin Yang Divonis Cacat Fisik?

2010-07-17T18:23:00.000+07:00

Seorang wanita sedang hamil dan telah melakukan tes USG berkali-kali, hingga dokter yang memeriksanya mengatakan bahwa janin yang ada dalam kandungannya mengalami kelainan atau akan dilahirkan dalam keadaan cacat fisik dan diperkirakan tidak akan bertahan hidup lama jika dilahirkan. Bolehkah menggugurkan janin tersebut?

Para ulama dari berbagai mazhab, institusi dan negara dalam fatwanya menjelaskan ; haram hukumnya menggugurkan janin atau kandungan yang dianggap cacat. Jika janin belum genap 120 hari ada beberapa yang mengharamkan, namun sebagian besar membolehkannya jika memang belum ditiupkan ruh ke dalam janin tersebut atau kandungannya belum mencapai 120 hari dan sudah diupayakan berbagai usaha untuk mengobatinya.

Jika sudah ditiupkan ruh ke dalamnya, maka alasan apapun tidak boleh dijadikan dalih untuk menggugurkan kandungannya. Kondisi janin yang cacat atau penyakit lainnya tidak bisa memberikan hak kepada seseorang untuk bertindak kriminal terhadapnya. Kecuali jika tim dokter yang menanganinya menyimpulkan bahwa keberadaan janin dalam rahim bisa membahayakan nyawa atau keselamatan sang ibu, meskipun janin itu cacat atau tidak.

Bagi kedua orang tuanya hendaknya sabar, ikhlas dan ridha dalam menghadapi keputusan Allah SWT. Hendaknya banyak-banyak mengingat firman Allah :
“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (Q.S. Al Baqarah : 216).

“Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (An Nisa’ : 19).
“Dari Abdurrahman bin Abu Laila dari Shuhaib berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Perkara orang mu`min mengagumkan, sesungguhnya semua perihalnya baik dan itu tidak dimiliki seorang pun selain orang mu`min, bila tertimpa kesenangan, ia bersyukur dan syukur itu baik baginya dan bila tertimpa musibah, ia bersabar dan sabar itu baik baginya.”(HR. Muslim).
Dalam fatwanya (21/440) Lajnah Daimah menyebutkan: “Tidak boleh menggugurkan bayi yang sudah dikandung 5 bulan meskipun terindikasi tidak mempunyai tempurung kepala bagian atas. Mudah-mudahan Allah menyembuhkannya di sisa waktu yang tersedia, dilahirkan dalam keadaan sehat sebagaimana yang terjadi pada kebanyakan orang.”

Dalam Qawanin al Fiqhiyah juga dijelaskan, “Jika rahim sudah menerima air mani maka tidak diperbolehkan untuk menganggunya apalagi jika sudah terbentuk. Dan lebih berat lagi jika sudah ditiupkan ruh ke dalamnya dikategorikan membunuh atau menghilangkan nyawa manusia sebagaimana kesepakatan ulama.” (Qawanin Fiqhiyah 2/70) (Lihat: Tanya Jawab seputar islam fatwa no: 12095, 12289, 13319; Lihat Fatwa Lajnah Daimah ; 21/249, 452, 250-251)

Sumber:Arrisalah.net

Awalnya Penasaran Akhirnya Ketagihan

2010-07-17T18:03:00.001+07:00

Banyak pintu menuju maksiat, bertebaran pula para penjaja dosa yang mengumbar janji-janji kenikmatan. Tak hanya membuat betah para durjana untuk mengulangi dosa, tapi juga mengundang hasrat orang yang baru ngedrop iman tergiur untuk mencicipinya.
Awalnya Penasaran Lalu Coba-coba Pada dasarnya, manusia lahir dalam keadaan fitrah. Fitrah untuk menjadi hamba bagi Penciptanya dan tunduk dengan aturan-aturan-Nya, naluri untuk menghindar dari maksiat dan dosa. Lantas kapan manusia mulai ‘menikmati’ dosa? Masing-masing tentu memiliki pengalaman yang berbeda, baik dari sisi waktu, faktor pemicu, maupun jenis dosa yang pada gilirannya menjadi kebiasaan dalam hidupnya.

Tak hanya oleh orang yang belum tahu, dosa tak jarang dilakukan oleh orang yang sudah mengerti hukum, juga paham tentang perkara yang dilarang oleh agama. Rasa penasaran lantaran belum pernah melakukan, sering menjadi awal dari dosa. Rasa penasaran itu bisa lahir dari bisikan nafsu yang terus ‘dikompori’ oleh setan, dan atau berpadu dengan banyaknya iming-iming dari luar. Penasaran seperti apa rasanya ‘ngefly’ oleh minuman khamr, lezatnya makan daging babi dan nikmatnya kemaksiatan lain seperti zina dan berjudi.
Sementara di luar, setan terus memberikan rangsangan. Menggambarkan kenikmatan dosa melalui gambar yang terpampang, film-film yang tertayang dan cerita-cerita yang tersebar. Hal ini semakin menguatkan nafsu orang untuk menjajalnya. Setanpun mulai memanfaatkan peluang. Dia berusaha menepis berbagai keraguan, menyingkirkan sensor-sensor keimanan yang masih tersisa di hati dan pikiran calon korbannya. Mungkin dengan memberi pengharapan masih adanya kesempatan untuk bertaubat, atau memberikan alibi yang terkesan masuk akal. Seperti ketika Adam penasaran terhadap pohon yang dilarang untuk didekati, maka Setan datang dengan membawa jawaban yang menyesatkan, meski sekilas tampak logis dan seakan ia berada pada pihak yang membela Adam,

“Dan Setan berkata, “Tuhan kamu tidak melarangmu mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi Malaikat atau tidak menjadi orang-orang yang kekal (dalam Jannah)”. (QS. al-A’raaf 19)
Begitulah, setan akan mencarikan seribu alasan ‘logis’ agar manusia tak ragu untuk mencicipi dosa. “Mumpung masih muda, toh hanya sekali, masih ada waktu untuk taubat, tak ada orang yang tahu, yang penting niatnya baik, cukup diambil manfaatnya, jangan hanya melihat sisi buruknya…” dan seabrek polesan yang membuat akal tersihir dan hati menjadi terlena, hingga akhirnya manusia termakan oleh propaganda setan, nas’alullahal ‘aafiyah.

Terkadang setan memanfaatkan peluang kebosanan seseorang dalam menjalani aktivitas kehidupan. Sasarannya adalah mereka yang belum merasakan kenikmatan ibadah meski telah menjalankannya, atau orang yang tidak membenci dosa meskipun belum mencicipinya. Lalu setan datang untuk ‘menasihatinya’, “Kamu tidak merasakan nikmatnya ibadah karena jalan hidupmu datar-datar saja. Coba kalau kamu menjadi ahli maksiat terlebih dahulu, seperti si fulan atau fulanah, pasti setelah taubat kamu akan merasakan manisnya keimanan..!” Tampak logis, berpihak dan berlagak sebagai penasihat yang bijak. Padahal, itu tak lebih dari perangkap, yang seandainya seseorang masuk ke dalamnya, sulit baginya untuk keluar.

Tatkala dorongan nafsu semakin kuat, pengaruh akal melemah, sementara dalih juga telah disiapkan, mulailah seseorang untuk mencoba mencicipi dosa. Satu langkah setan telah diikuti, sulit bagi si korban untuk kembali kecuali yang dirahmati Allah,
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, Maka Sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah karena kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorangpun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya.” (QS. an-Nuur 21)
Akhirnya Ketagihan Dosa
Sekali mencoba, pasti dia akan merasakan satu di antara dua rasa yang berbeda, meski follow up dari coba-coba ini akhirnya sama juga. Mungkin ia tidak merasakan nikmat sebagaimana yang dia bayangkan sebelumnya. Ini membuatnya makin penasaran, maka dia terdorong untuk mencoba kali kedua untuk meyakinkannya. Atau sekali coba dia langsung mendapatkan rasa yang diharapkannya, maka diapun tergila-gila dan ketagihan untuk mengulanginya.
Seperti awal mula orang yang hobi berjudi. Awalnya coba-coba, siapa tahu mendapat ‘keberuntungan’. Jika ternyata menang, maka akan dijadikan sumber penghasilan, jika kalah, maka semakin penasaran untuk mencoba berulang-ulang. Harta ludes pun belum tentu menjadi alasan untuk berhenti berjudi, dia akan terus mengejar angannya meski harus dengan berhutang atau bahkan mencuri.
Dusta juga begitu. Bohong yang pertama seakan menjadi bibit unggul bagi tumbuhnya kedustaan berikutnya. Karena untuk menutupi kedustaan pertama seseorang akan melakukan dusta yang kedua, ketiga, keempat dan begitu seterusnya.

Apalagi dosa zina. Tidak mudah orang berhenti dari perbuatan keji ini jika terlanjur mencobanya. Karena ketagihannya itulah, maka hukuman bagi pezina di akhirat sangat sesuai dengan karakter mereka di dunia. Ibnul Qayyim al-Jauziyah menuturkan,
“Ketahuilah bahwa balasan itu berbanding lurus dengan perbuatan. Hati yang telah terpaut dengan sesuatu yang haram, setiap kali dia berhasrat untuk meninggalkan dan keluar darinya, pada akhirnya kembali ke dosa semula.

Begitu pula dengan balasan baginya di barzakh maupun di akhirat. Pada sebagian riwayat hadits Samurah bin Jundub yang disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari disebutkan bahwa Nabi SAW bersabda,
‘Suatu malam aku bermimpi ada dua orang yang mendatangiku, lalu keduanya mengajakku keluar, maka akupun beranjak bersama keduanya. Ternyata aku melihat ada sebuah rumah yang dibangun seperti tungku, bagian atas sempit dan bagian bawahnya luas, sedangkan di bawahnya ada nyala api. Di dalam bangunan tersebut ada kaum laki-laki dan perempuan yang telanjang. Ketika api dinyalakan merekapun berusaha naik ke atas hingga hampir-hampir mereka keluar. Jika api redup merekapun kembali ke tempat semula. Sayapun bertanya: “Siapakah mereka?” Dia menjawab: “Mereka adalah para pezina.”
Maka perhatikanlah kesesuaian hadits ini dengan kondisi hati para pezina di dunia. Setiap kali mereka berkeinginan untuk bertaubat dan berhenti darinya, serta keluar dari tungku syahwat menuju kesejukan taubat, ternyata kandas dan mereka kembali lagi padahal hampir saja mereka keluar darinya.”

Tak terkecuali dosa-dosa yang lain, pada dasarnya dosa adalah bibit bagi dosa berikutnya, baik dengan jenis yang sama atau bahkan melahirkan dosa-dosa baru yang berbeda jenisnya. Hingga ada kaidah yang populer di kalangan ulama,
“Sesungguhnya, di antara hukuman bagi keburukan adalah lahirnya keburukan berikutnya.”

Menjadi Pengikut Setan yang Setia
Seperti minum air laut, makin banyak minum akan terasa semakin haus. Begitulah gambaran orang yang kecanduan dosa setelah mencoba. tatkala kecenderungan terhadap dosa makin kuat mencengkeram, ketika itu ikatan ketaatan mulai longgar dan akhirnya pudar. Tak merasa bersalah saat menelantarkan kewajiban, merasa enjoy saat menjamah kemaksiatan. Intinya, dia telah menjadi pecinta dan pendukung kemaksiatan. Satu langkah setan lagi diikuti, makin sulit pula harapan dia untuk kembali ke jalan yang lurus.
Tinggal langkah terakhir, hampir-hampir dia sudah sejenis dengan setan, atau berbuat seperti yang diperbuat oleh setan. Ketika dia menghalalkan yang haram, mengharamkan yang halal, lalu menghasung manusia kepada kemaksiatan dan menghalangi manusia dari ketaatan, maka dia telah memiliki karakter yang sama dengan setan, kafir dan menyeru kepada kekafiran, na’udzu billah.

Itulah siklus dosa yang boleh jadi tidak disadari, dari sekedar kecenderungan dan penasaran yang diikuti dengan coba-coba, akhirnya menumbuhkan kesenangan dan cinta dosa. Akhirnya, iapun berbuat seperti yang diperbuat oleh setan,
“Dan (juga) agar hati kecil orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat cenderung kepada bisikan itu, mereka merasa senang kepadanya dan supaya mereka mengerjakan apa yang mereka (syaitan) kerjakan.” (QS al-An’am 113)

Maka, bersabar untuk tidak mencoba dosa, meskipun berat, itu lebih ringan daripada dia harus bersabar menghadapi beratnya dorongan nafsu setelah dosa pertama dijamahnya. Semoga Allah melindungi kita dari dosa. Amien.
Penulis: Abu Umar Abdillah
Sumber:Arrisalah.net

Lowongan Kerja Lampung Terbaru Juli 2010

2010-07-17T17:03:00.000+07:00

CIMB NIAGA :

1. CLUSTER MANAGER (CM)
Pengalaman min.2th sbg pimpinan unit pembiayaan mikro / 1th sbg Cluster Manager diutamakan mempunyai pengalaman pembukaan unit Pembiayaan Mikro
2. UNIT MANAGER (UM)
Pengalaman min.1th sbg pimpinan unit pembiayaan mikro / 3th sbg sales/credit officer & familiar dgn kondisi wilayah setempat
3. CLUSTER CREDIT OFFICER (CCO)
Pengalaman min.2th sbg Cluster Credit Officer / Flying Credit Officer pada unit Pembiayaan Mikro
4. CREDIT OFFICER (CO)
Pengalaman min.2th sbg Credit Officer pada unit Pembiayaan Mikro
5. COMPLIANCE AND CONTROL OFFICER (C&CO)
Pengalaman min.2th sbg audition / internal control / quality control pada unit Pembiayaan Mikro

Kriteria umum :
Pria/wanita, pendidikan D3/S1, usia max.30th (CO, CCO, C&CO), max.35th (UM), max.40th (CM), memiliki banking knowledge yg lebih baik & memiliki analisa yg baik, keterampilan dlm menggunakan komputer, motivasi yg tinggi & menyukai tantangan, kepribadian yg baik

Lamaran ditujukan ke : Recruitment – HR Desk Lampung PT BANK CIMB NIAGA Tbk. Cabang Lampung – Jl. Laks. Malahayati No.34-40 Teluk Betung – Bandar Lampung

PT SAMPOERNA AGRO Tbk :

1. MANAJER KEBUN (M) 7. KERANI PEMBUKUAN (KP)
2. ASISTEN LAPANGAN / KTU (AS) 8. SATPAM (SP)
3. STAF AKUNTANSI (AK) 9. MANDOR LAPANGAN PANEN (MR)
4. DRAFTMAN ENGINEERING (DE) 10. JURU UKUR (JU)
5. PARAMEDIS (PS) 11. SUPIR (SU)
6. ANALIS LABORATORIUM (AL) 12. KERNET KENDARAAN (KK)

Kualifikasi :
Pria/wanita max.45th, pend.min.S1 Akuntansi (3), D3 Teknik (4), D3 Keperawatan (5), SMU/SMK (1-2 & 6-10), diutamakan memiliki sertifikat keahlian : Surat Izin Perawat (5), Sertifikat Pendidikan Dasar Satuan Pengamanan (8), SIM A (11), siap ditempatkan di daerah perkebunan di Prop.Sumatera Selatan

Kirimkan surat lamaran, pas foto, CV & pendukung lainnya serta cantumkan kode pada amplop sudut kiri atas ke : HUMAN RESOURCES SERVICES Jl. Basuki Rahmat No.788 Palembang 30127 atau hrd_dept@sampoernaagro.com (paling lambat 2 minggu)

Genius Care House :

1. TENAGA ADMINISTRASI (TA)
Wanita max.25th, D3 Akuntansi, IPK min.3,00, penampilan menarik, sehat jasmani & rohani

2. TENAGA PENGAJAR (TP)
Pria/wanita max.35th, Sarjana pendidkan semua disiplin ilmu, IPK min.3,00, diprioritaskan yg telah berpengalaman mengajar

Lamaran lengkap dgn mencantumkan kode pada amplop kanan atas & dikirimkan ke : Genius Care House, Jl. HOS Cokro Aminoto No.78 Enggal Bandar Lampung (paling lambat 24 Juli 2010)

PT. LUXINDO RAYA :

FIELD SUPERVISOR WATER CONSULTANT
Syarat : min.SMU/sederajat, usia 18 – 35 th, berkelakuan baik/tdk terlibat narkoba, tdk sedang kuliah/bekerja, mau bekerja keras, menyukai tantangan, senang bergaul dgn org lain

Datang dgn berpakaian rapi & membawa lamaran lengkap ke : PT LUXINDO RAYA Jl. Wolter Monginsidi No.17C Tanjung Karang – Bandar Lampung (sebelah Bank BTPN) Up.Bpk.Amrisol (lamaran ditunggu paling lambat hari Sabtu s/d Selasa Setiap hari kerja pukul 08.00 s/d 12.00)

PT. BHAKTI FINANCE :

1. CMO – Mobil
2. CA – Mobil (Credit Analys)
3. Staff Administrasi – Mobil
4. REMEDIAL – Mobil
5. KOLEKTOR – Mobil

Kualifikasi :
Umur max.30th, min.D3 semua jurusan (utk point 1 & 2 S1 lebih diutamakan), diutamakan memiliki pengalaman 1th dibidang yg sama, berpenampilan menarik, punya SIM C & kendaraan sendiri, bersedia kerja dgn target

Tulis posisi dipojok kanan atas Kirim ke : PT. BHAKTI FINANCE – Lampung Mobil Jl.P.Diponegoro No.119C Teluk Betung Bandar Lampung (paling lambat 24 Juli 2010)

Dibutuhkan segera !
1. SALES SUPERVISOR (SS) 5. SOPIR (SPR)
2. SALESMAN T.O (S.TO) 6. SPG SAMPLING (SPG)
3. SALES KANVAS LUAR KOTA (S.LK) 7. ADMIN (ADM)
4. SALESMAN MOTORIS (S.MT) 8. ACCOUNTING (ACC)

Syarat :
Min.D3, berpengalaman min.2th, menguasai Ms.Office (1,7,8), min.SLTA/sederajat diutamakan yg berpengalaman (2 s.d. 6), memiliki kendaraan sendiri & SIM C (1 s.d. 4), memiliki SIM B (5)

Lamaran dikirim via pos ke PD. AJ Jl. Cut Nyak Dien No.107 C-D Tanjung Karang – Lampung (cantumkan kode pekerjaan)

Mokko factory membutuhkan :

A. Supervisor : min.D3, pengalaman 1th
B. Administrasi : minD1, pengalaman 1th
C. Barker / Barista : min.SMU, diutamakan berpengalaman di Hotel/Restoran
D. Waiter / Kasir : min.SMU
E. Sopir : min.SMU, memiliki SIM A
Persyaratan umum :

Lamaran lengkap dikirim ke : Mokko Factory – Mal Kartini Jl.Kartini No.49 Tanjung Karang – Bandar Lampung

SUMBER JAYA VARIASI Jl.Raden Intan No.27 Tanjung Karang – Bandar Lampung
Membutuhkan : MEKANIK : pria, STM otomotif (lamaran antar langsung)

HOTEL INDRA PURI :

FRONT OFFICE (receptionist / operator)
Persyaratan :
Min.SMK Perhotelan diutamakan wanita, berpenampilan menarik, TB min.160cm, mampu mengoperasikan computer & bias berbahasa Inggris aktif, diutamakan yg berpengalaman dibidang perhotelan

Kirimkan CV beserta no.telp yg bias dihubungi, cantumkan posisi, lamaran ditujukan ke : HOTEL INDRA PURI Jl. Wolter Monginsidi No.70 BANDAR LAMPUNG – 35125

Job Vacancy :

CUSTOMER SERVICE : a good marketer, female not order than 25 years old, graduated from high school / college, love children, dynamic & creative, able to work in a team, able to communication in English with minimum TOEFL proficiency : 400, willing to work as a full timer

Please send your application letter than with attached CV & recent photograph not later than 26 July 2010, to: MS. ANGGRAENI 3 to 6 OUTLET LAMPUNG Jl. Dr. Susilo No.65 Pahoman Bandar Lampung 35213

PT. SUMBER INDAH PERKASA :

A. PURCHASING OFFICER (PO)
B. ADMIN PURCHASING (AP)
Syarat :
Usia max.25th (A), 21th (B), min.S1 (A), D1 (B), lebih diutamakan lulusan Teknik (A), belum menikah, wanita berpenampilan menarik (B), bias mengoperasikan computer, sehat jasmani & rohani

Lamaran diterima paling lambat 31 Juli 2010 pkl.12.00WIB, cantumkan kode lamaran disudut kanan atas, lamaran dibawa langsung ke : PT. SUMBER INDAH PERKASA Jl. Sultan Agung Gg.Tirtayasa No.6A Kedaton - Bandar Lampung

Inilah Kiat-Kiat Mengisi Waktu Pagi

2010-07-17T08:00:00.000+07:00

Inilah beberapa kiat untuk megisi waktu pagi dengan kebaikan dan mengisi waktu dengan sesuatu yang diridhoi oleh-Nya. Semua ini bertujuan agar waktu pagi tersebut adalah waktu yang penuh berkah dan bukan waktu yang sia-sia. Hanya Allah-lah yang memberi taufik.

Kiat Pertama: Membaca Al Qur’an dan memahami maknanya
Saudaraku, isilah waktu pagimu dengan membaca Al Qur’an. Waktu pagi adalah waktu masih fit seseorang beraktivitas. Maka bagus sekali jika seseorang memanfaatkannya untuk membaca dan mentadaburi Al Qur'an.

Ingatlah bahwa Al Qur’an nanti bisa memberi syafa’at bagi kita di hari yang penuh kesulitan pada hari kiamat kelak. Dari Abu Umamah Al Bahiliy, (beliau berkata), “Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Bacalah Al Qur’an karena Al Qur’an akan datang pada hari kiamat nanti sebagai syafi’ (pemberi syafa’at) bagi yang membacanya. Bacalah Az Zahrowain (dua surat cahaya) yaitu surat Al Baqarah dan Ali Imran karena keduanya datang pada hari kiamat nanti seperti dua awan atau seperti dua cahaya sinar matahari atau seperti dua ekor burung yang membentangkan sayapnya (bersambung satu dengan yang lainnya), keduanya akan menjadi pembela bagi yang rajin membaca dua surat tersebut. Bacalah pula surat Al Baqarah. Mengambil surat tersebut adalah suatu keberkahan dan meninggalkannya akan mendapat penyesalan. Para tukang sihir tidak mungkin menghafalnya.” (HR. Muslim no. 1910. Lihat penjelasan hadits ini secara lengkap di At Taisir bi Syarhi Al Jami’ Ash Shogir, Al Munawi, 1/388, Asy Syamilah)
Lebih baik lagi selain membaca kita dapat memahami makna/tafsirnya melalui kitab-kitab tafsir seperti tafsir Ibnu Katsir dan tafsir As Sa'di yang penuh dengan banyak faedah di dalamnya. Keutamaan memahami tafsir Al Qur’an dapat dilihat pada hadits berikut ini.

Dari Abu Musa Al Asy’ariy, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda
“Permisalan orang yang membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah utrujah, rasa dan baunya enak. Orang mukmin yang tidak membaca Al Qur’an dan mengamalkannya adalah bagaikan buah kurma, rasanya enak namun tidak beraroma. Orang munafik yang membaca Al Qur’an adalah bagaikan royhanah, baunya menyenangkan namun rasanya pahit. Dan orang munafik yang tidak membaca Al Qur’an bagaikan hanzholah, rasa dan baunya pahit dan tidak enak.” (HR. Bukhari no. 5059)

Kiat Kedua: Mengulang Hafalan Al Qur’an
Bagi yang memiliki hafalan Al Qur’an juga dapat mengisi waktu paginya dengan mengulangi hafalan karena waktu pagi adalah waktu terbaik untuk menghafal dibanding dengan waktu siang yang penuh dengan kesibukan. Di antara keutamaan menghafal Al Qur’an terdapat dalam hadits berikut.
Dari Abdullah bin ‘Amr, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Dikatakan kepada orang yang membaca (menghafalkan) Al Qur’an nanti : ‘Bacalah dan naiklah serta tartillah sebagaimana engkau di dunia mentartilnya. Karena kedudukanmu adalah pada akhir ayat yang engkau baca (hafal).” (HR. Abu Daud no. 1464 dan Tirmidzi no. 2914. Syaikh Al Albani dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 2240 mengatakan bahwa hadits ini shohih)
Yang dimaksudkan dengan ‘membaca’ dalam hadits ini adalah menghafalkan Al Qur’an. Perhatikanlah perkataan Syaikh Al Albani berikut dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 2440.
“Ketahuilah bahwa yang dimaksudkan dengan shohibul qur’an (orang yang membaca Al Qur’an) di sini adalah orang yang menghafalkannya dari hati sanubari. Sebagaimana hal ini ditafsirkan berdasarkan sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam yang lain, ‘Suatu kaum akan dipimpin oleh orang yang paling menghafal Kitabullah (Al Qur’an).’

Kedudukan yang bertingkat-tingkat di surga nanti tergantung dari banyaknya hafalan seseorang di dunia dan bukan tergantung pada banyak bacaannya saat ini, sebagaimana hal ini banyak disalahpahami banyak orang. Inilah keutamaan yang nampak bagi seorang yang menghafalkan Al Qur’an, namun dengan syarat hal ini dilakukan untuk mengharap wajah Allah semata dan bukan untuk mengharapkan dunia, dirham dan dinar. Ingatlah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda,
“Kebanyakan orang munafik di tengah-tengah umatku adalah qurro’uha (yang menghafalkan Al Qur’an dengan niat yang jelek).” (HR. Ahmad, sanadnya hasan sebagaimana dikatakan oleh Syaikh Syu’aib Al Arnauth).” [Makna qurro’uha di sini adalah salah satu makna yang disebutkan oleh Al Manawi dalam Faidhul Qodir Syarh Al Jami’ Ash Shogir, 2/102 (Maktabah Syamilah)]
Bagi yang sudah memiliki banyak hafalan, ikatlah hafalan tersebut dengan banyak mengulanginya. Dari Abdullah bin ‘Umar, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Sesungguhnya orang yang menghafalkan Al Qur’an adalah bagaikan unta yang diikat. Jika diikat, unta itu tidak akan lari. Dan apabila dibiarkan tanpa diikat, maka dia akan pergi.” (HR. Bukhari no. 5031 dan Muslim no. 789).
Dalam riwayat Muslim yang lain terdapat tambahan,
”Apabila orang yang menghafal Al Qur’an membacanya di waktu malam dan siang hari, dia akan mengingatnya. Namun jika dia tidak melakukan demikian, maka dia akan lupa.” (HR. Muslim no. 789)
Al Faqih Syaikh Muhammad bin Sholih Al Utsaimin memiliki kebiasaan menghafal Al Qur’an di pagi hari sehingga bisa menguatkan hafalannya. Beliau rahimahullah mengatakan,“Cara yang paling bagus untuk menghafalkan Al Qur’an -menurutku- adalah jika seseorang pada suatu hari menghafalkan beberapa ayat maka hendaklah dia mengulanginya pada keesokan paginya. Ini lebih akan banyak menolongnya untuk menguasai apa yang telah dia hafalkan di hari sebelumnya. Ini juga adalah kebiasaan yang biasa saya lakukan dan menghasilkan hafalan yang bagus.” (Kitabul ‘Ilmi, hal. 105, Darul Itqon Al Iskandariyah)

Kiat Ketiga: Membaca Dzikir-dzikir Pagi
Waktu pagi juga bisa diisi dengan membaca dzikir-dzikir pagi. Bacaan dzikir di waktu pagi secara lebih lengkap dapat dilihat dalam kitab Hisnul Muslim yang disusun oleh Syaikh Sa’id bin Wahf Al Qohthoni.
Di antara dzikir di pagi hari yang mudah untuk kita baca adalah bacaan istigfar.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Tidaklah aku berada di pagi hari (antara terbit fajar hingga terbit matahari, pen) kecuali aku telah beristigfar pada Allah sebanyak 100 kali.” (HR. An Nasa’i. Dishohihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Silsilah Ash Shohihah no. 1600. Lihat Al Mu’jam Al Awsath lith Thobroniy, 8/432, Asy Syamilah)
Dan bacaan istigfar yang paling sempurna adalah sebagaimana yang terdapat dalam shohih Al Bukhari dari Syaddad bin Aus radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Penghulu istigfar adalah apabila engkau mengucapkan,

“Ya Allah! Engkau adalah Rabbku, tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau. Engkaulah yang menciptakanku. Aku adalah hamba-Mu. Aku akan setia pada perjanjianku dengan-Mu semampuku. Aku berlindung kepada-Mu dari kejelekan yang kuperbuat. Aku mengakui nikmat-Mu kepadaku dan aku mengakui dosaku, oleh karena itu, ampunilah aku. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.” (HR. Bukhari no. 6306)
Faedah dari bacaan ini adalah sebagaimana yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan dari lanjutan hadits di atas, “Barangsiapa mengucapkannya pada siang hari dan meyakininya, lalu dia mati pada hari itu sebelum waktu sore, maka dia termasuk penghuni surga. Dan barangsiapa mengucapkannya pada malam hari dalam keadaan meyakininya, lalu dia mati sebelum waktu pagi, maka dia termasuk penghuni surga.”

Bacaan sayyidul istigfar ini meliputi makna taubat dan terdapat pula hak-hak keimanan. Di dalam bacaan ini juga terkandung kemurnian ibadah dan kesempurnaan ketundukan serta perasaan sangat butuh kepada Allah. Sehingga bacaan dzikir ini melebihi bacaan istigfar lainnya karena keutamaan yang dimilikinya.
Juga bacaan sederhana yang bisa kita baca adalah dengan membaca surat Al Ikhlas, Al Falaq dan An Naas masing-masing 3x. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Membaca Qul huwallahu ahad (surat Al Ikhlas) dan Al Muwa’idzatain (surat Al Falaq dan An Naas) ketika sore dan pagi hari sebanyak tiga kali akan mencukupkanmu dari segala sesuatu).” (HR. Abu Daud no. 5082. Syaikh Al Albani dalam Shohih wa Dho’if Sunan Abi Daud mengatakan bahwa hadits ini hasan)

–Semoga kita termasuk orang yang selalu merutinkannya di setiap pagi dan sore-

Kiat Keempat: Menuntut ilmu agama
Waktu pagi juga bisa kita isi dengan mempelajari ilmu agama. Hal ini bisa kita lakukan dengan menghadiri majelis ilmu atau dengan membaca berbagai kitab para ulama.
Nafi' telah bertanya kepada Ibnu Umar tentang sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Ya Allah, berkahilah umatku di waktu paginya.”
Ibnu Umar menjawab, "Dalam menuntut ilmu dan shaf pertama." (Atsar ini diriwayatkan oleh Ibnu 'Abdil Barr dalam Al Jami' li Akhlaqir Rawi wa Aadabis Sami', 1 /150 dan As-Sam'aany dalam Adabul Imla' wal Istimla', 1/129)

Semoga kita termasuk orang-orang yang mengisi waktu pagi dengan hal-hal yang bermanfaat.
Semoga Allah selalu memberikan ilmu yang bermanfaat, rizki yang thoyib, dan menjadikan amalan kita diterima di sisi-Nya.
Innahu sami’un qoriibum mujibud da’awaat. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wa shohbihi wa sallam.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel http://rumaysho.com

Menantikan Malam 1000 Bulan

2010-07-17T07:30:00.000+07:00

"Shalat dan amalan pada lailatul qadar lebih baik dari shalat dan puasa di 1000 bulan yang tidak terdapat lailatul qadar."

Keutamaan Lailatul Qadar
Mengenai pengertian lailatul qadar, para ulama ada beberapa versi pendapat. Ada yang mengatakan bahwa malam lailatul qadr adalah malam kemuliaan. Ada pula yang mengatakan bahwa lailatul qadar adalah malam yang penuh sesak karena ketika itu banyak malaikat turun ke dunia. Ada pula yang mengatakan bahwa malam tersebut adalah malam penetapan takdir. Selain itu, ada pula yang mengatakan bahwa lailatul qadar dinamakan demikian karena pada malam tersebut turun kitab yang mulia, turun rahmat dan turun malaikat yang mulia.[1] Semua makna lailatul qadar yang sudah disebutkan ini adalah benar.

Adapun keutamaan lailatul qadar adalah:

Pertama, lailatul qadar adalah malam yang penuh keberkahan (bertambahnya kebaikan). Allah Ta’ala berfirman,

“Sesungguhnya Kami menurunkannya (Al Qur’an) pada suatu malam yang diberkahi. dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” (QS. Ad Dukhan: 3-4). Malam yang diberkahi dalam ayat ini adalah malam lailatul qadar sebagaimana ditafsirkan pada surat Al Qadar. Allah Ta’ala berfirman,
“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan.” (QS. Al Qadar: 1)
Keberkahan dan kemuliaan yang dimaksud disebutkan dalam ayat selanjutnya,
“Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” (QS. Al Qadar: 3-5). Sebagaimana kata Abu Hurairah, malaikat akan turun pada malam lailatul qadar dengan jumlah tak terhingga.[2] Malaikat akan turun membawa kebaikan dan keberkahan sampai terbitnya waktu fajar.[3]

Kedua, lailatul qadar lebih baik dari 1000 bulan. An Nakho’i mengatakan, “Amalan di lailatul qadar lebih baik dari amalan di 1000 bulan.”[4] Mujahid dan Qotadah berpendapat bahwa yang dimaksud dengan lebih baik dari seribu bulan adalah shalat dan amalan pada lailatul qadar lebih baik dari shalat dan puasa di 1000 bulan yang tidak terdapat lailatul qadar.[5]

Ketiga, menghidupkan malam lailatul qadar dengan shalat akan mendapatkan pengampunan dosa. Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa melaksanakan shalat pada malam lailatul qadar karena iman dan mengharap pahala dari Allah, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.”[6]

Kapan Lailatul Qadar Terjadi?
Lailatul Qadar itu terjadi pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Carilah lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.”[7]
Terjadinya lailatul qadar di malam-malam ganjil itu lebih memungkinkan daripada malam-malam genap, sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Carilah lailatul qadar di malam ganjil dari sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan.”[8]
Lalu kapan tanggal pasti lailatul qadar terjadi? Ibnu Hajar Al Asqolani telah menyebutkan empat puluhan pendapat ulama dalam masalah ini. Namun pendapat yang paling kuat dari berbagai pendapat yang ada sebagaimana dikatakan oleh beliau adalah lailatul qadar itu terjadi pada malam ganjil dari sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan dan waktunya berpindah-pindah dari tahun ke tahun[9]. Mungkin pada tahun tertentu terjadi pada malam kedua puluh tujuh atau mungkin juga pada tahun yang berikutnya terjadi pada malam kedua puluh lima, itu semua tergantung kehendak dan hikmah Allah Ta’ala. Hal ini dikuatkan oleh sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Carilah lailatul qadar di sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan pada sembilan, tujuh, dan lima malam yang tersisa.” [10]
Para ulama mengatakan bahwa hikmah Allah menyembunyikan pengetahuan tanggal pasti terjadinya lailatul qadar adalah agar orang bersemangat untuk mencarinya. Hal ini berbeda jika lailatul qadar sudah ditentukan tanggal pastinya, justru nanti malah orang-orang akan bermalas-malasan.[11]

Do’a di Malam Lailatul Qadar
Sangat dianjurkan untuk memperbanyak do’a pada lailatul qadar, lebih-lebih do’a yang dianjurkan oleh suri tauladan kita –Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam- sebagaimana terdapat dalam hadits dari Aisyah. Beliau radhiyallahu ‘anha berkata,
”Katakan padaku wahai Rasulullah, apa pendapatmu, jika aku mengetahui suatu malam adalah lailatul qadar. Apa yang aku katakan di dalamnya?” Beliau menjawab,”Katakanlah: ‘Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu anni’ (Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf yang menyukai permintaan maaf, maafkanlah aku).”[12]

Tanda Malam Lailatul Qadar

Pertama, udara dan angin sekitar terasa tenang. Sebagaimana dari Ibnu Abbas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Lailatul qadar adalah malam yang penuh kelembutan, cerah, tidak begitu panas, juga tidak begitu dingin, pada pagi hari matahari bersinar lemah dan nampak kemerah-merahan.”[13]

Kedua, malaikat turun dengan membawa ketenangan sehingga manusia merasakan ketenangan tersebut dan merasakan kelezatan dalam beribadah yang tidak didapatkan pada hari-hari yang lain.

Ketiga, manusia dapat melihat malam ini dalam mimpinya sebagaimana terjadi pada sebagian sahabat.

Keempat, matahari akan terbit pada pagi harinya dalam keadaan jernih, tidak ada sinar. Dari Abi bin Ka’ab bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ”Shubuh hari dari malam lailatul qadar matahari terbit tanpa sinar, seolah-olah mirip bejana hingga matahari itu naik.”[14] [15]

Bagaimana Seorang Muslim Menghidupkan Malam Lailatul Qadar?
Lailatul qadar adalah malam yang penuh berkah. Barangsiapa yang terluput dari lailatul qadar, maka dia telah terluput dari seluruh kebaikan. Sungguh merugi seseorang yang luput dari malam tersebut. Seharusnya setiap muslim mengecamkan baik-baik sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Di bulan Ramadhan ini terdapat lailatul qadar yang lebih baik dari 1000 bulan. Barangsiapa diharamkan dari memperoleh kebaikan di dalamnya, maka dia akan luput dari seluruh kebaikan.”[16]
Oleh karena itu, sudah sepantasnya seorang muslim lebih giat beribadah ketika itu dengan dasar iman dan tamak akan pahala melimpah di sisi Allah. Seharusnya dia dapat mencontoh Nabinya yang giat ibadah pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. ‘Aisyah menceritakan,
.“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sangat bersungguh-sungguh pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan melebihi kesungguhan beliau di waktu yang lainnya.”[17]
Seharusnya setiap muslim dapat memperbanyak ibadahnya ketika itu, menjauhi istri-istrinya dari berjima’ dan membangunkan keluarga untuk melakukan ketaatan pada malam tersebut. ‘Aisyah mengatakan,
“Apabila Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memasuki sepuluh hari terakhir (bulan Ramadhan), beliau mengencangkan sarungnya (untuk menjauhi para istri beliau dari berjima’[18]), menghidupkan malam-malam tersebut dan membangunkan keluarganya.”[19]

Sufyan Ats Tsauri mengatakan, “Aku sangat senang jika memasuki sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan untuk bertahajud di malam hari dan giat ibadah pada malam-malam tersebut.” Sufyan pun mengajak keluarga dan anak-anaknya untuk melaksanakan shalat jika mereka mampu.[20]
Adapun yang dimaksudkan dengan menghidupkan malam lailatul qadar adalah menghidupkan mayoritas malam dengan ibadah dan bukan seluruh malam, Pendapat ini dipilih oleh sebagian ulama Syafi’iyah.[21] Menghidupkan malam lailatul qadar pun bukan hanya dengan shalat, bisa pula dengan dzikir dan tilawah Al Qur’an.[22] Namun amalan shalat lebih utama dari amalan lainnya di malam lailatul qadar berdasarkan hadits, “Barangsiapa melaksanakan shalat pada malam lailatul qadar karena iman dan mengharap pahala dari Allah, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.”[23]

Bagaimana Wanita Haidh Menghidupkan Malam Lailatul Qadar?
Juwaibir pernah mengatakan bahwa dia pernah bertanya pada Adh Dhohak, “Bagaimana pendapatmu dengan wanita nifas, haidh, musafir dan orang yang tidur (namun hatinya dalam keadaan berdzikir), apakah mereka bisa mendapatkan bagian dari lailatul qadar?” Adh Dhohak pun menjawab, “Iya, mereka tetap bisa mendapatkan bagian. Siapa saja yang Allah terima amalannya, dia akan mendapatkan bagian malam tersebut.”[24]

Dari riwayat ini menunjukkan bahwa wanita haidh, nifas dan musafir tetap bisa mendapatkan bagian lailatul qadar. Namun karena wanita haidh dan nifas tidak boleh melaksanakan shalat ketika kondisi seperti itu, maka dia boleh melakukan amalan ketaatan lainnya. Yang dapat wanita haidh lakukan ketika itu adalah,
1.        Membaca Al Qur’an tanpa menyentuh mushaf.[25]
2.       Berdzikir dengan memperbanyak bacaan tasbih (subhanallah), tahlil (laa ilaha illallah), tahmid (alhamdulillah) dan dzikir lainnya.
3.       Memperbanyak istighfar.
4.      Memperbanyak do’a.[26]

Beri’tikaf Demi Menanti Lailatul Qadar

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beri’tikaf pada sepuluh hari terakhir di bulan Ramadhan sampai Allah mewafatkan beliau. Inilah penuturan ‘Aisyah.[27] Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf pada sepuluh hari terakhir dengan tujuan untuk mendapatkan malam lailatul qadar, untuk menghilangkan dari segala kesibukan dunia, sehingga mudah bermunajat dengan Rabbnya, banyak berdo’a dan banyak berdzikir ketika itu.[28]

Beberapa hal yang bisa diperhatikan ketika ingin beri’tikaf.

Pertama, i’tikaf harus dilakukan di masjid dan boleh di masjid mana saja.
I’tikaf disyari’atkan dilaksanakan di masjid berdasarkan firman Allah Ta’ala,
“(Tetapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beri'tikaf dalam masjid”(QS. Al Baqarah: 187). Demikian juga dikarenakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam begitu juga istri-istri beliau melakukannya di masjid, dan tidak pernah di rumah sama sekali.
Menurut mayoritas ulama, i’tikaf disyari’atkan di semua masjid karena keumuman firman Allah di atas (yang artinya) “Sedang kamu beri'tikaf dalam masjid”. Adapun hadits marfu’ dari Hudzaifah yang mengatakan, ”Tidak ada i’tikaf kecuali pada tiga masjid yaitu masjidil harom, masjid nabawi dan masjidil aqsho”. Perlu diketahui, hadits ini masih diperselisihkan statusnya, apakah marfu’ (sabda Nabi) atau mauquf (perkataan sahabat).

Kedua, wanita juga boleh beri’tikaf sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengizinkan istri beliau untuk beri’tikaf. Namun wanita boleh beri’tikaf di sini harus memenuhi 2 syarat: (1) Diizinkan oleh suami dan (2) Tidak menimbulkan fitnah (masalah bagi laki-laki).

Ketiga, yang membatalkan i’tikaf adalah: (1) Keluar masjid tanpa alasan syar’i atau tanpa ada kebutuhan yang mubah yang mendesak (misalnya untuk mencari makan, mandi junub , yang hanya bisa dilakukan di luar masjid), (2) Jima’ (bersetubuh) dengan istri berdasarkan Surat Al Baqarah : 187 di atas.

Keempat, hal-hal yang dibolehkan ketika beri’tikaf di antaranya:
(1) Keluar masjid disebabkan ada hajat seperti keluar untuk makan, minum, dan hajat lain yang tidak bisa dilakukan di dalam masjid.
(2) Melakukan hal-hal mubah seperti bercakap-cakap dengan orang lain.
(3) Istri mengunjungi suami yang beri’tikaf dan berdua-duaan dengannya.
(4) Mandi dan berwudhu di masjid.
(5) Membawa kasur untuk tidur di masjid.

Kelima, jika ingin beri’tikaf selama 10 hari terakhir bulan Ramadhan, maka seorang yang beri’tikaf mulai memasuki masjid setelah shalat Shubuh pada hari ke-21 (sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam) dan keluar setelah shalat shubuh pada hari ‘Idul Fithri menuju lapangan.

Keenam, hendaknya ketika beri’tikaf, sibukkanlah diri dengan melakukan ketaatan seperti berdo’a, dzikir, bershalawat pada Nabi, mengkaji Al Qur’an dan mengkaji hadits. Dan dimakruhkan menyibukkan diri dengan perkataan dan perbuatan yang tidak bermanfaat. [29]
Semoga Allah memudahkan kita menghidupkan hari-hari terakhir di bulan Ramadhan dengan amalan ketaatan.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber: http://rumaysho.com

Inilah 6 Mandi yang Disunnahkan

2010-07-15T18:09:00.000+07:00

Sebagian umat muslim mungkin belum tahu mandi yang disunahkan, pada saat kapan kita disunahkan untuk mandi, insyallah artikel akan membuka wawasan kita akan ilmu Allah yang begitu banyak dan kita sebagai muslim wajib mengetahuinya. Inilah beberapa mandi yang disunnahkan, tidak sampai derajat wajib. Semoga bermanfaat.

Pertama: Mandi Hari Raya.

Hari raya yang dimaksudkan adalah Idul Fithri dan Idul Adha. Mandi ketika itu disunnahkan. Dalil tentang hal ini adalah hadits sahabat Al Faakih bin Sa’ad radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,
“Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam biasa mandi di hari Idul Fithri, Idul Adha dan hari Arafah, " Dan Al Faakih sendiri selalu memerintahkan keluarganya untuk mandi pada hari-hari itu” (HR. Ibnu Majah no. 1316)

Juga hadits dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata,
"Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam biasa mandi pada hari raya Idul Fithri dan Idul Adha." (HR. Ibnu Majah no. 1315)

Kedua hadits di atas dikeluarkan oleh Ibnu Majah dalam kitab Sunannnya. Namun kedua hadits tersebut lemah (dho’if). Hadits pertama dari Al Faakih bin Sa’ad, di dalamnya terdapat perowi yang bernama Yusuf bin Khalid bin 'Umair. Yahya bin Ma’in mengatakan bahwa ia pendusta. Adz Dzahabi dan Ibnu Hajar Al Asqolani menyatakan ia matruk (mesti ditinggalkan). Hadits pertama ini pun dinyatakan dho’if oleh Ibnul Mulaqqin[1], Ibnu Hajar Al Asqolani[2], Adz Dzahabi[3], dan dinyatakan maudhu’ (palsu) oleh Syaikh Al Albani[4].
Adapun hadits Ibnu ‘Abbas terdapat dua orang perowi yang dinilai dho’if oleh Ibnu Hajar yaitu Juabarah bin Al Mughallis dan Hajjaj bin Tamim. Hadits Ibnu ‘Abbas ini dinilai dho’if oleh An Nawawi[5], Al Mizzi[6], Adz Dzahabi[7], Ibnul Mulaqqin[8] dan Ibnu Hajar Al Asqolani.[9]
Namun ada atsar sahabat yang menunjukkan dianjurkannya mandi ketika hari raya yaitu dari ‘Ali bin Abi Tholib dan Ibnu ‘Umar yang dikenal yang sangat ittiba’ (meneladani) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Riwayat dari ‘Ali bin Abi Tholib radhiyallahu ‘anhu,
Seseorang pernah bertanya pada ‘Ali radhiyallahu ‘anhu mengenai mandi. ‘Ali menjawab, “Mandilah setiap hari jika kamu mau.” Orang tadi berkata, “Bukan. Maksudku, manakah mandi yang dianjurkan?” ‘Ali menjawab, “Mandi pada hari Jum’at, hari ‘Arofah, hari Idul Adha dan Idul Fithri.” (HR. Al Baihaqi 3/278. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih. Lihat Al Irwa’ 1/177)

Riwayat Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma,
Dari Nafi’, (ia berkata bahwa) ‘Abdullah bin ‘Umar biasa mandi di hari Idul Fithri sebelum ia berangkat pagi-pagi ke tanah lapang. (HR. Malik dalam Muwatho’ 426. An Nawawi menyatakan bahwa atsar ini shahih[10])

Kedua: Mandi ketika ihrom untuk haji atau umroh.

Hal ini berdasarkan hadits Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,
“Ia melihat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melepas pakaian beliau yang dijahit, lalu beliau mandi.” Abu Isa At Tirmidzi berkata, “Ini merupakan hadits hasan gharib. Sebagian ulama menyunahkan mandi pada waktu ihram. Ini juga pendapat Asy Syafi'i." (HR. Tirmidzi no. 830. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Anjuran untuk mandi ketika ihrom ini adalah pendapat mayoritas ulama[11].

Ketiga: Ketika masuk Mekkah.

Hal ini dianjurkan berdasarkan hadits Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma. Nafi’ berkata,
“Ibnu Umar tidak pernah memasuki kota Makkah kecuali ia bermalam terlebih dahulu di Dzi Thuwa sampai waktu pagi datang. Setelah itu, ia mandi dan baru memasuki kota Makkah pada siang harinya. Ia menyebutkan bahwa hal tersebut dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, bahwa beliau melakukannya.” (HR. Muslim no. 1259)
An Nawawi rahimahullah menyatakan bahwa ulama Syafi’iyah mengatakan, “Mandi ketika memasuki Mekkah adalah mandi yang disunnahkan. Jika tidak mampu melakukannya, maka diperkenankan dengan tayamum.”[12]
Sebagaimana dinukil oleh Ibnu Hajar rahimahullah, Ibnul Mundzir mengatakan, “Mandi ketika memasuki Mekkah disunnahkan menurut kebanyakan ulama. Jika tidak dilakukan, tidak dikenai fidyah ketika itu. Kebanyakan ulama mengatakan bahwa mandi ketika itu bisa pula diganti dengan wudhu.”[13]

Keempat: Mandi ketika sadar dari pingsan.

Dianjurkannya hal ini berdasarkan hadits ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha dalam hadits yang cukup panjang.
Dari 'Ubaidullah bin 'Abdullah bin 'Utbah berkata, "Aku masuk menemui 'Aisyah aku lalu berkata kepadanya, "Maukah engkau menceritakan kepadaku tentang peristiwa yang pernah terjadi ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sedang sakit?" 'Aisyah menjawab, "Ya. Pernah suatu hari ketika sakit Nabi shallallahu 'alaihi wasallam semakin berat, beliau bertanya: "Apakah orang-orang sudah shalat?" Kami menjawab, "Belum, mereka masih menunggu tuan." Beliau pun bersabda, "Kalau begitu, bawakan aku air dalam bejana." Maka kami pun melaksanakan apa yang diminta beliau. Beliau lalu mandi, lalu berusaha berdiri dan berangkat, namun beliau jatuh pingsan. Ketika sudah sadarkan diri, beliau kembali bertanya, "Apakah orang-orang sudah shalat?" Kami menjawab, "Belum wahai Rasulullah, mereka masih menunggu tuan." Kemudian beliau berkata lagi, "Bawakan aku air dalam bejana." Beliau lalu duduk dan mandi. Kemudian beliau berusaha untuk berdiri dan berangkat, namun beliau jatuh pingsan lagi. Ketika sudah sadarkan diri kembali, beliau berkata, "Apakah orang-orang sudah shalat?" Kami menjawab lagi, "Belum wahai Rasulullah, mereka masih menunggu tuan." Kemudian beliau berkata lagi, "Bawakan aku air dalam bejana." Beliau lalu duduk dan mandi. Kemudian beliau berusaha untuk berdiri dan berangkat, namun beliau jatuh dan pingsan lagi. Ketika sudah sadarkan diri, beliau pun bersabda, "Apakah orang-orang sudah shalat?" Saat itu orang-orang sudah menunggu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam di masjid untuk shalat 'Isya di waktu yang akhir. (HR. Bukhari no. 687 dan Muslim no. 418)

An Nawawi menjelaskan, “Hadits ini adalah dalil disunnahkannya untuk mandi setelah sadar dari pingsan. Jika pingsan tersebut terjadi berulang kali, maka mandi pun dianjurkan berulang kali. Namun jika ia baru mandi setelah beberapa kali pingsan, maka itu pun boleh dengan cukup sekali mandi.”[14]

Kelima: Mandi ketika ingin mengulangi jima’ (bersenggama dengan istri).
Berdasarkan hadits Abu Rofi’ radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,
“Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pada suatu hari pernah menggilir istri-istri beliau, beliau mandi tiap kali selesai berhubungan bersama ini dan ini. Aku bertanya, “Ya Rasulullah, bukankah lebih baik engkau cukup sekali mandi saja?” Beliau menjawab, "Seperti ini lebih suci dan lebih baik serta lebih bersih." (HR. Abu Daud no. 219 dan Ahmad 6/8. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan)
Penulis ‘Aunul Ma’bud mengatakan, “Hadits ini menunjukkan disunnahkannya mandi ketika ingin mengulangi senggama dengan istri. Hal ini tidak ada perselisihan di dalamnya.”[15]

Namun ketika ingin mengulangi senggama cukup dengan berwudhu saja, itu dibolehkan. Sebagaimana dalam hadits Abu Sa’id, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Jika salah seorang di antara kalian mendatangi istrinya, lalu ia ingin mengulangi senggamanya, maka hendaklah ia berwudhu.” (HR. Muslim no. 308)

An Nawawi rahimahullah menjelaskan, “Semua hadits ini menunjukkan bahwa boleh bagi seseorang yang dalam keadaan junub untuk tidur, makan, minum, dan kembali bersenggama dengan istrinya sebelum ia mandi. Hal ini telah disepakati oleh para ulama. Para ulama pun sepakat bahwa badan dan keringat orang yang junub itu suci. Namun untuk melakukan hal-hal tadi dianjurkan untuk berwudhu dengan mencuci kemaluan (lebih dulu).”[16]

Keenam: Mandi setiap kali shalat bagi wanita istihadhoh.

Ini disunnahkan berdasarkan hadits ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, ia berkata,
“Ummu Habibah mengeluarkan darah istihadhah (darah penyakit) selama tujuh tahun. Lalu ia bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tentang masalah itu. Beliau lalu memerintahkan kepadanya untuk mandi, beliau bersabda, "Ini akibat urat yang luka (darah penyakit)." Maka Ummu Habibah selalu mandi untuk setiap kali shalat.” (HR. Bukhari no. 327 dan Muslim no. 334)

Imam Asy Syafi’i rahimahullah berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan Ummu Habibah untuk mandi, lalu shalat. Namun mandi setiap kali shalat untuknya hanyalah sunnah (tidak sampai wajib)”. Demikian pula dikatakan oleh Al Laits bin Sa’ad dalam riwayatnya pada Imam Muslim, di sana Ibnu Syihab tidak menyebutkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan Ummu Habibah untuk mandi setiap kali shalat. Namun Ummu Habibah saja yang melakukannya setiap kali shalat. [17]
Mayoritas ulama berpandangan bahwa wanita istihadhoh tidak wajib mandi untuk setiap kali shalat. Di antara alasannya disampaikan oleh Al Muhallab bahwa darah istihadhoh adalah darah penyakit (akibat urat yang luka) sehingga tidak menyebabkan wajib mandi.[18] Sudah barang tentu jika setiap kali shalat diwajibkan untuk mandi, maka ini adalah sesuatu yang teramat sulit.

Masalah: Mandi Setelah Memandikan Mayit

Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,
"Setelah memandikan mayit, maka hendaklah mandi dan setelah memikulnya, hendaklah berwudhu." (HR. Tirmidzi no. 993. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)

Dalam lafazh lain,
“Barangsiapa memandikan mayit, maka hendaklah ia mandi. Barangsiapa yang memikulnya, hendaklah ia berwudhu.” (HR. Abu Daud no. 3161. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)
Hadits di atas dikatakan sebagai hadits mudhthorib yang didho’ifkan oleh ulama pakar hadits semacam Ibnul Madini, Ahmad bin Hambal, Muhammad bin Yahya, Asy Syafi’i, Ibnul Mundzir, Al Baihaqi dan selainnya.[19]

Ada penjelasan menarik dari Abu Isa At Tirmidzi berikut ini.
(Abu Isa At Tirmidzi) berkata, "Hadits semakna diriwayatkan dari Ali dan 'Aisyah." Abu 'Isa berkata, "Hadits Abu Hurairah merupakan hadits hasan. Hadits ini juga diriwayatkan dari Abu Hurairah secara mauquf (cuma perkataan Abu Hurairah).
Para ulama berselisih pendapat mengenai orang yang memandikan mayit. Sebagian mereka dari kalangan sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan yang lainnya berpendapat, “Jika dia memandikan mayit maka dia wajib mandi”. Dan sebagian mereka berpendapat, “Dia hanya wajib berwudhu.”
Malik bin Anas berkata, “Saya lebih suka mandi setelah memandikan mayit, namun tidak menganggapnya wajib.” Demikian juga pendapat Imam Asy Syafi'i. Imam Ahmad berkata, “Seorang yang telah memandikan mayit, aku berharap dia tidak wajib untuk mandi, namun minimal dia berwudlu.” Ishaq berkata, “Dia wajib berwudlu.”
(Abu Isa At Tirmidzi) berkata, "Diriwayatkan dari Abdullah bin Mubarak, ia berkata bahwa seorang yang memandikan mayit tidak wajib baginya untuk mandi atau juga berwudhu."[20]

Pendapat yang tepat dalam masalah ini adalah seseorang yang memandikan mayit tidak diwajibkan mandi hanya disunnahkan saja. Inilah pendapat mayoritas ulama dari para sahabat dan ulama sesudahnya.[21] Namun minimal ia bisa berwudhu sebagaimana pendapat sebagian ulama yang kami sebutkan di atas. Wallahu a’lam bish showab.
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal

Sumber: www.rumaysho.com

Foto Jembatan Sirotul Mustakim Versi Dunia ada di Indonesia

2010-07-14T14:22:00.011+07:00

Maaf, ini Merupakan Jembatan Talang berada di Indonesia Provinsi Lampung tepatnya di Kab. Pringsewu, Fajaresuk.Jembatan ini sebagai jalan penghubung antara bukit yang satu dengan yang lain, sehingga masyarakat disana jalur transpor antar desanya menjadi lebih mudah. Jembatan ini juga digunakan sebagai irigasi pertanian di Pringsewu. Dibagian bawah jembatan ada semacam pipa atau disebut talang, dan air untuk irigasi mengalir di bawah jembatan tersebut. Jumlah Jembatan ini ada lima, jika digunakan tempat untuk rekreasi sangat menarik dan menantang.

Sejarah Jembatan ini dibuat pada Zaman Penjajahan Belanda sekitar tahun 1927, jembatan ini tetap berdiri dengan kokoh.

Adam Bukan Manusia Pertama (Mitos atau Realita)

2010-07-13T19:26:00.001+07:00

Judul            : Adam Bukan Manusia Pertama? (Mitos atau Realitas)
Penulis         : Dr. Abdul Shabur Syahin
Penerbit       : Republika
Jumlah Hlm : 258

Buku ini telah dibahas dan dikaji atau proses pembuatan selama 25 lima tahun bahkan lebih, maka dalam membaca buku ini dalam kurun waktu beberapa jam saja tidak akan cukup untuk mencoba berdialog dengan buku ini. Semua ini dilakukan agar kita dapat keluar dari krisis nalar dan kebudayaan yang telah dilingkarkan oleh legenda-legenda Israiliyyat. Analisis buku ini didasarkan pada ayat ayat Al-qur'an yang telah diturunkan dan tidak sedikitpun keluar dari kandungan makna Al-qur;an dan tidak bertentangan dengan sunnah yang di bawa oleh Nabi Muhammad SAW, baik secara tekstual maupun dalam pentakwilannya.

Tujuan dari analisis dan penulisan buku ini untuk menyadarkan dan membawa kembali nalar muslim dari pengaruh legenda-legenda Israiliyyat yang sangat menyimpang dan menafikkan adanya akal, ilmu pengetahuan dan cahaya agama.

Saya membaca pembukaan dari buku ini saja, luar biasa buku ini kita akan dibawa dimana Al-qur'an dibuktikan secara ilmiah, buku ini sangat menarik dibaca, saya harap semua membacanya.

Dulu di masa lalu sebelum terciptanya waktu, hanya ada Allah dan belum ada satupun mahluk disamping-Nya. Kemudian pada waktu itu Allah ingin menciptakan mahluk hidup dan alam semesta. Allah-pun berkata jadilah:maka segala sesuatu yang Allah kehendaki baik waktu tempat, langit, bumi, bintang, planet, binatang dan segala sesuatu yang belum kita ketahui, tercipta atas kehendak-Nya.

Penciptaan Adam hingga saat ini masih diyakini oleh sebagian besar cendekiawan dan masyarakat sebagai proses penciptaan manusia pertama. Dengan tuntutan Alquran, cendekiawan muslim meyakini bahwa proses penciptaan manusia melalui fase evolusi tertentu. Dan tentu saja tidak sama dengan teori evolusi Darwin.

Penciptaan Adam dan turunnya Adam ke bumi dengan mengemban tugas kekhalifahan sangat menarik untuk dibahas tuntas dari berbagi sisi. Banyak pertanyaan muncuk seputar masalah itu, seperti; Apakah sebelum Adam diciptakan, bumi telah dihuni manusia? Apakah kesalahan Adam (dan Hawa) memakan buah Quldi menjadi sebab turunnya Adam ke bumi? Bukankah sebelumnya Allah SWT telah menjelaskan bahwa Ada diciptakan untuk menjadi khalifah di bumi? Masih banyak lagi pertanyaan yang memerlukan jawaban yang memuaskan dan pasrti.

Buku ini mencoba untuk mengupas seputar penciptaan Adam yang oleh umat Islam diyakini sebagai nabi pertama. Penjelasan dari berbagai sudut pandang, memberikan jawaban yang lengkap dan jelas seputar penciptaan Adam sekaligus mematahkan teori evolusi Darwin.

Untuk membaca lengkap buku ini, tapi belum sempurna, klick here untuk menuju books.google.co.id, Judul buku "Adam Bukan Manusia Pertama? (Mitos atau Realitas)"

Perempuan Penghuni Neraka Terbanyak, Benarkah?

2010-07-13T17:58:00.000+07:00

Oleh Sri Rahayu Arman

Kebanyakan penghuni neraka adalah kaum perempuan. Begitulah sebagian orang memahami salah satu riwayat hadis. Betulkah pemahaman itu?
Lalu, menurut Anda, adilkah jika seorang perempuan yang sudah menjalankan perintah Allah dengan sungguh-sungguh, tapi karena kebetulan jenis kelamin perempuan kemudian ia masuk neraka? Aha! Coba tanya hati nuranimu. Pastilah itu tidak mungkin.

Sebab secara prinsip dalam Islam, seseorang masuk neraka atau surga bukanlah karena jenis kelaminnya, bukan juga karena nasab keturunannya atau karena suku bangsanya. Seseorang masuk surga atau neraka adalah karena amal perbuatannya. Siapa pun yang berbuat buruk akan memperoleh balasan yang buruk, dan siapa pun yang berbuat baik akan memperoleh balasan yang baik. Bahkan secara tegas dalam surat An-Nahl disebutkan, “Barangsiapa yang beramal saleh, laki-laki atau perempuan, sedangkan dia beriman, maka ia akan Kami berikan kehidupan (surga) yang baik, dan akan Kami berikan balasan dengan yang lebih baik dari yang mereka lakukan” (QS. An-Nahl, 19: 97).

Lalu bagaimana memahami teks hadis yang menyatakan bahwa perempuan adalah penghuni terbanyak di neraka?
kita tidak perlu melakukan penelitian soal akurasi sanad, karena sudah dilakukan para ulama hadis terdahulu. Dan teks hadis ini memang diriwayatkan Imam Bukhari, seseorang yang memiliki kredibilitas tertinggi dalam periwayatan hadis. Hanya saja, kita seringkali membaca teks hadis tidak secara utuh, dengan membaca semua redaksi dan dalam berbagai riwayat yang ada, apalagi mengaitkan dengan konteks dan sebab kemunculan teks tersebut (asbab al-wurud).

Kita hanya mengambil kesimpulan secara sederhana, bahkan dilandasi perasaan kebencian untuk menyudutkan perempuan. Jika kita merujuk pada kitab Jâmi’ al-Ushûl (jilid VII, hal. 87-95, no. hadis: 4236-4246), karya Ibn al-Atsir (w. 606H), salah satu kitab yang secara lengkap mengoleksi seluruh hadis dari kitab-kitab utama (kutub as-sittah), di situ disebutkan berbagai redaksi dan riwayat yang saling melengkapi satu sama lain.
Bahwa ungkapan ‘perempuan sebagai penghuni terbanyak di neraka’, terkait dengan khutbah hari raya di hadapan umat Islam, lalu secara khusus di hadapan para perempuan yang ditemui Nabi Saw, anjuran Nabi Saw terhadap sedekah, dan kegiatan derma yang saat itu justru lebih banyak dilakukan para perempuan.

Redaksi yang agak singkat menyatakan, bahwa Nabi Saw berkhutbah pada suatu hari raya, dan berkata, “Bersedekahlah, bersedekahlah, dan yang paling banyak sedekah adalah para perempuan. (hal. 92). Redaksi lain, “Bahwa Nabi Saw berkhutbah, kemudian mendatangi perempuan guna menasihati dan mengingatkan mereka, serta menganjurkan para perempuan itu untuk bersedekah, lalu mereka menyerahkan hiasan yang mereka kenakan kepada Bilal sebagai sedekah” (hal. 91).
Redaksi yang agak lengkap menyebutkan, bahwa Nabi Saw berkhutbah, kemudian menemui para perempuan, memberikan nasihat dan peringatan, seraya berkata, “Bersedekahlah kalian (wahai para perempuan), karena kebanyakan di antara
kamu adalah penghuni neraka,” kemudian ada seorang perempuan separoh baya, yang kemerah-merahan, berdiri dan bertanya, “Mengapa ya Rasulullah (kami menjadi penghuni terbanyak di neraka)? Nabi menjawab, “Karena kamu sering mengadu (yang bukan-bukan) dan mengingkari (tidak berterima kasih atas pemberian) keluarga.”

Kemudian para perempuan itu menyedekahkan perhiasan mereka, diletakkan di baju Bilal. Ada kalung, gelang, dan ada cincin (hal. 88). Bahkan dalam riwayat Imam Bukhari (hadis no. 1462) disebutkan, ada seorang perempuan bernama Zainab yang setelah mendengar khutbah itu langsung mendatangi Nabi Saw dan bermaksud menyedekahkan seluruh perhiasannya. Tetapi Nabi Saw menyarankan untuk menyedekahkan kepada suaminya saja. Karena sekalipun ia berkecukupan, ternyata suaminya masih dalam kekurangan atau tepatnya miskin. Ia akhirnya memberikan perhiasannya untuk keperluan suami dan anak-anaknya.

Jika seluruh redaksi hadis ini dicermati, ada beberapa pelajaran yang bisa diambil. Pertama, sebenarnya Nabi Saw tidak sedang memberikan statemen bahwa perempuan merupakan penghuni terbanyak di neraka. Tetapi sedang memberikan dorongan agar para pendengar khutbah banyak yang bersedia bersedekah.

Buktinya, justru yang terbanyak bersedekah adalah para
perempuan. Bahkan dalam redaksi hadis itu, tidak menyebutkan satu orang pun laki-laki yang bersedekah setelah mendengar khutbah Nabi Saw. Kedua, dalam dialog yang terjadi antara Nabi Saw dan salah seorang perempuan, diungkapkan secara tegas oleh Nabi Saw bahwa seorang perempuan ketika masuk neraka juga bukan karena ia perempuan, tetapi karena ia melakukan kejahatan moral: suka mengadu yang bukan-bukan dan melakukan pengingkaran atas pemberian orang lain, terutama dari keluarga atau suami.

Karena itu, sungguh tidak adil jika memunculkan ungkapan tersebut di atas sepotong saja dan tidak utuh. Sehingga, menimbulkan pemahaman yang bisa merendahkan perempuan. Adalah sesuatu yang berdosa, jika ungkapan itu justru dimunculkan dengan penuh kesombongan dan pendiskreditan terhadap perempuan. Camkan suatu teks hadis yang berasal dari sabda Nabi Saw, “Tidak akan masuk surga, seseorang yang di dalam hatinya memiliki kesombongan, sekecil biji sekalipun,” (Riwayat Imam Muslim, Jâmi’ al-Ushûl, XI/245, no. hadis 8180).

Dr. Hamim Ilyas, pakar hadis dari UIN Sunan Kalijaga, pernah menyatakan bahwa teks hadis ini diungkapkan Nabi Saw di hadapan para perempuan yang berada di jalanan. Biasanya mereka adalah orang-orang yang memang lebih berbuat hal-hal yang tidak menyenangkan. Terhadap merekalah ungkapan: “Aku melihat, kalian adalah penghuni terbanyak di neraka.” (Lihat Buku Perempuan Tertindas, hal. 34-49).Apapun makna dari ungkapan teks hadis di atas, yang pasti seorang perempuan masuk neraka atau masuk surga bukan karena ia perempuan, melainkan, karena amal perbuatan yang dilakukan. Ini prinsip yang banyak kita temukan dalam berbagai ayat Al-Qur’an dan teks-teks hadis. Wallahu a'lam

Wanita dicipta dari tulang rusuk Pria, Mitos atau Realita?

2010-07-13T17:37:00.002+07:00

Oleh: Sri Rahayu Arman

“Sesungguhnya perempuan diciptakan dari tulang rusuk yang bengkok, jika kalian mencoba meluruskannya ia akan patah. Tetapi, jika kalian membiarkannya maka kalian akan menikmatinya dengan tetap dalam keadaan bengkok.”(Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, dan Tirmidzi dari sahabat Abu Hurairah).

Sepintas, saya langsung yakin atas kebenaran hadits ini. Barangkali juga Anda. hadis itu dinilai dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya. Tapi, coba cermati lebih dalam; betulkah asal-usul penciptaan perempuan itu dari tulang rusuk laki-laki? Benarkah Islam membeda-bedakan asal-usul kejadian manusia, sehingga perempuan dianggap sebagai mahkluk nomor dua (sekadar pendamping)? Lalu, bagaimana sebenarnya Alquran memandang asal-usul kejadian manusia?
Alquran sama sekali tidak pernah menyebutkan, soal tulang rusuk itu. Dengan gamlang, ia menegaskan bahwa laki-laki dan perempuan itu sama-sama dicipta dari sumber yang satu (nafsu wahidah).

Coba simak, firman Allah berikut ini;
Artinya; “Hai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kalian dari “diri” yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan pasangannya, dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertaqwalah pada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan peliharalah hubungan silaturahmi. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu (Q.s an-Nisa’;1).

Kata nafs wahidah dalam ayat ini secara umum bermakna satu diri. Sebagian ulama ada yang memaknainya sebagai diri adam, oleh karena itu, laki-laki. Sehingga, banyak orang yang mengatakan bahwa Adam itu sebagai manusia pertama dicipta tanpa ayah dan ibu. Dibuat di surga sana. Lalu, diciptakan istrinya dari tulang rusuknya untuk menemaninya. Padahal, kalau kita telaah, kata nafs itu sendiri bersifat umum, sama sekali tidak menunjuk arti laki-laki maupun perempuan.

Menurut Amina Wadud, pakar tafsir modern, tidak terdapat kejelasan bahwa nafs—jika ditilik dari akar katanya sebenarnya berbentuk muanas(feminin)—adalah lelaki (Adam) dan zawj-nya—jika ditilik dari akar katanya sebenarnya berbentuk mudzakar (maskulin)—adalah perempuan Hawa. Bahkan, tandas Amina Wadud, Allah tidak pernah berencana untuk memulai penciptaan manusia dengan seorang laki-laki. Untuk itu, Alquran tidak pernah menyebutkan bahwa Allah memulai penciptaan manusia itu dari "nafs manusia". Alquran hanya menyebutkan bahwa manusia itu dicipta dari satu diri, nafs wahidah.

Lalu, siapakah nafs wahidah itu?
Dalam Alquran, nafs dan jamaknya, anfus dan nufus, diartikan sebagai "jiwa" (soul) "pribadi"(person), diri,"(self),"hidup"(life), "hati" (heart) atau "pikiran"(mind), disamping dipakai untuk beberapa arti lainnya. Sementara kata nafsu dalam Q.s An-nisa'; 1, Al-an'am;98, dan Al-a'raf;189 itu bermakna jiwa (soul). Kata nafs dalam filsafat dan tasawuf Islam telah berkembang menjadi konsep bahwa ia adalah suatu subtansi yang terpisah dari jasmani. Jiwa, dirtikan "diri" atau batin manusia. Dengan perkataan lain, jiwa adalah roh yang telah mempribadi, setelah masuk ke dalam tubuh (yang akan menjadi) manusia.

Jiwa itulah yang kemudian menjadi benih kemanusian yang ditempatkan Tuhan dalam raga manusia Adam. Yang berupa adam lelaki dan adam perempuan. Adam lelaki dikenal dalam kitab-kitab suci sebagai Adam. Sedangkan dalam Alquran Adam perempuan hanya disebut Nyonya Adam, atau istrinya. Dalam Bibel disebut "Eva" atau Hawa. Jelas dalam Alquran tak ada pernyataan "istrinya yang bernama Hawa itu berasal dari diri Adam." Juga tak ada ayat yang menyebut bahwa istri Adam berasal dari tulang rusuk Adam.

Penafsiran seperti itu hanyalah sebuah mitos yang ada pada kitab sebelum Alquran. Cerita-cerita itu ternyata banyak dipengaruhi oleh kisah-kisah israilliyat, riwayat-riwayat yang bersumber dari kitab Taurat (kitab suci agama Yahudi), dan Injil dalam perjanjian lama (kejadian 11; 21) Bahkan, Fatima Mernissi, seorang ilmuan perempuan terkemuka pun, meragukan perawi hadis itu, Abu Hurairah, meski kualitas hadis itu dinyatakan hadis sahih. Pasalnya, Abu Hurairah mempunyai latar belakang yang anti pati terhadap perempuan.

Jelaslah, hadis itu bertentangan dengan pandangan Quran. Oleh karena itu, untuk memahami hadis itu, sebagian ulama ada yang mengartikan secara majazi atau metafor. Artinya, hendaklah laki-laki atau suami bertindak bijakasana, sebaik mungkin, bersikap ma’ruf, dan penuh kesabaran terhadap perempuan. Karena, mereka menganggap bahwa ada karakter, dan kecenderungan mereka yang tidak sama dengan lelaki. Dan jika itu tidak disadari akan dapat menghantar kaum lelaki untuk bersikap tidak wajar. Maka, hadis diatas, tidak tepat jika di artikan bahwa Hawa diciptakan dari tulang rusuk Adam, yang kemudian dijadikan penjelas untuk menafsirkan surat an-Nisa’ ayat 1. Sebab, secara harfiah dalam hadis tersebut tidak ada kata “Hawa” dan “Adam”.
*****
Lalu siapakah Adam itu? Secara bahasa, adam itu berasal dari bahasa Ibrani. Ia berasal dari kata adamus yang berarti tanah. Kata, Annimarie schimmel, seorang sufi Jerman, ia adalah simbol atau protitipe manusia yang berkesadaran. Ia bisa laki-laki dan perempuan. Nah, kalau begitu, bagaimana proses asal muasal kejadian manusia pertama di bumi ini?

Alquran memang tidak secara gamlang menjelaskan proses penciptaan manusia pertama. Alquran hanya menjelaskan bahwa manusia diciptakan dari tanah, kemudian setelah sempurna kejadiannya, Tuhan menghembuskan kepada Ruh ciptaan-Nya.

Artinya; "Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat; Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Maka, apabila telah Kusempurnakan kejadiaanya dan Kutiupkan kepadanya Roh (ciptaan)Ku; maka hendaklan kamu bersujud kepadanya.(Q,s.Shad;71-72).
Dalam proses penciptaannya, Quran hanya menggambarkannya bahwa manusia diciptakan tanah dengan "kedua tangan-Nya".
Artinya; "Allah berfirman; "Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri ataulah kamu merasa termasuk orang-orang yang lebih tinggi?" (Q.s Shaad;75).
Tapi, Anda jangan membanyangkan bahwa Tuhan menciptakan Adam dengan mengeplek-ngeplek tanah dengan kedua tangan-Nya. Karena, Tuhan bukan itu bukan orang, lho! Dia tak bisa dilihat dengan kasat mata. Menurut Ahmad Chodjim, dalam buku Membangun Surga, Tuhan menciptakan manusia pertama di dunia ini perlu milyaran tahun. Setelah menjadi manusia pertama pun masih perlu waktu jutaan tahun agar menjadi manusia Adam. Untuk itu, Adam sebenarnya bukan manusia penghuni pertama di bumi ini.

Lho kok bisa? Coba kita perhatikan ayat Qu'ran yang berkaitan dengan Adam!
Dalam Quran, kata adam disebut dua kali dalam surat Al’Araf;11 dan Ali Imran;33. Kata adam dalam surat Al’araf bermakna panggilan seluruh manusia, bersifat umum. Sementara, dalam surat Ali imran, kata adam bermakna sebagai nama diri, bersifat khusus. Dari segi penurunan, surat Al’araf lebih dulu turunnya dari surat Ali imran. Ini menujukkan bahwa sebutan Adam pertama kali itu digunakan untuk penyebutan umat manusia seluruhnya. Setelah itu, baru adam sebagai nama diri. “Adam , Nuh, keluarga Imron telah dipilih Tuhan sebagai manusia unggul dimasanya masing-masing. (Qs. 3;33) ” Artinya di masa adam itu sudah banyak orang.

Selain itu, kita juga bisa teliti ayat ketika Tuhan hendak menunjuk Adam sebagai wakil-Nya di bumi ini. Tuhan meminta para malaikat dan iblis menghadap-Nya. Lalu, Tuhan berfirman,“ Hai kalian semua, ketahuilah bahwa Aku akan menempatkan wakil-Ku di bumi. Para malaikat terkejut. Karena yang menjadi wakil-Nya ternyata manusia. Bukan mereka yang biasa menyucikan dan memuji-Nya. Malaikat pun protes, mengapa manusia yang senang melakukan kerusakan di bumi, saling menumpahkan darah, kok diangkat sebagai wakil-Nya.
Kisah itu bisa kita lihat pada Q.s. Albaqarah;30. “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat;” Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah dimuka bumi.” Mereka berkata; “Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman; Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kau ketahui.

Nah, jika saat itu Adam sebagai satu-satunya manusia tidak mungkin malaikat berkata bahwa manusia itu senang melakukan kerusakan di bumi. Juga tidak mungkin malaikat akan berkata bahwa manusia itu saling menumpahkan darah. Seperti saat ini, manusia suka merusak lingkungan hidupnya.Manusia saling berperang.Membunuh sesamanya. Lalu, dari mana malaikat itu tahu? Pasti bukan meramal. Protes mereka pasti berdasarkan fakta, bahwa saat itu sudah ada kehidupan manusia yang suka melakukan kerusakan. Tapi, malaikat tidak tahu jika ada manusia yang layak menjadi wakil Tuhan. Malaikat melakukan generalisai. Menganggap semua manusia itu sama. Nyatanya ada satu orang yang layak dipilih sebagai Khalifah-Nya. Orang inilah yang kelak disebut “Adam”. Manusia yang beradab dan berbudaya. Manusia yang dipilih Tuhan sebagai khalifah pertama(P)

Kritik Doa Buka Puasa Allahumma Laka Shumtu...(dhoif)

2010-07-13T02:52:00.000+07:00

Perlu diketahui bersama bahwa ketika berbuka puasa adalah salah satu waktu terkabulnya do’a. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Ada tiga orang yang do’anya tidak ditolak : (1) Pemimpin yang adil, (2) Orang yang berpuasa ketika dia berbuka, (3) Do’a orang yang terdzolimi.” (HR. Tirmidzi no. 2526 dan Ibnu Hibban 16/396. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih). Ketika berbuka adalah waktu terkabulnya do’a karena ketika itu orang yang berpuasa telah menyelesaikan ibadahnya dalam keadaan tunduk dan merendahkan diri. (Lihat Tuhfatul Ahwadzi, 7/194)

Dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika berbuka beliau membaca do’a berikut ini,
“Dzahabadh zhoma’u wabtallatil ‘uruqu wa tsabatal ajru insya Allah (artinya: Rasa haus telah hilang dan urat-urat telah basah, dan pahala telah ditetapkan insya Allah)” (HR. Abu Daud no. 2357. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan)

Adapun do’a berbuka yang tersebar di tengah-tengah kaum muslimin yaitu,
“Allahumma laka shumtu wa ‘ala rizqika afthortu (Ya Allah, kepada-Mu aku berpuasa dan kepada-Mu aku berbuka)”

Riwayat di atas dikeluarkan oleh Abu Daud dalam sunannya no. 2358, dari Mu’adz bin Zuhroh. Mu’adz adalah seorang tabi’in. Sehingga hadits ini mursal (di atas tabi’in terputus). Hadits mursal merupakan hadits dho’if karena sebab sanad yang terputus. Syaikh Al Albani pun berpendapat bahwasanya hadits ini dho’if. (Lihat Irwaul Gholil, 4/38)

Hadits semacam ini juga dikeluarkan oleh Ath Thobroni dari Anas bin Malik. Namun sanadnya terdapat perowi dho’if yaitu Daud bin Az Zibriqon, di adalah seorang perowi matruk (yang dituduh berdusta). Berarti dari riwayat ini juga dho’if. Syaikh Al Albani pun mengatakan riwayat ini dho’if. (Lihat Irwaul Gholil, 4/37-38)

Di antara ulama yang mendho’ifkan hadits semacam ini adalah Ibnu Qoyyim Al Jauziyah. (Lihat Zaadul Ma’ad, 2/45)

Kesimpulannya, do’a “Allahumma laka shumtu ...” berasal dari hadits hadits dho’if (lemah). Sehingga cukup do’a shahih yang kami sebutkan di atas yang hendaknya jadi pegangan dalam amalan.
Semoga sajian singkat ini bermanfaat.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal

Sumber: http://rumaysho.com/hukum-islam/puasa/3119-kritik-doa-buka-puasa-allahumma-laka-shumtu-.html

Aliran Sesat Muncul lagi Di Lampung " Salam Tapak Boyo" Mengaku Tuhan

2010-07-12T19:05:00.001+07:00

Tribun lampung, Hari Ini Senin (12/7) Perkumpulan salam tapak Boyo yang dipimpin oleh Murtado, terletak persis dipinggir sungai Way Seputih, kampung mataram ilir, Kecamatan Seputih Surabaya Lampung Tengah, Berjarak sekitar 90 kilometer dari ibukota Lampung Tengah Gunung Sugih.

Beberapa ajaran pokok yang menyimpang tersebut antara lain:

1. Murtado mengaku Nur dan Nur menurut Murtado adalah Tuhan. Artinya Murtado menganggap dirinya Tuhan
2. Murtado tidak pernah menjalankan shalat berjama'ah dengan pengikutnya, Shalat yang dijalankannya berbeda dengan dengan shalat pada umumnya.
3. Saat menerima pengikut baru Murtado melakukan Upacara Ritual pembekalan Roh, Ritual dilakukan dengan cara tidak senonoh.
4. Murtado pernah mengaku berdialog dengan Tuhan, Layaknya seperti manusia berkomunikasi dengan manusia

Pada Tahun 2000, polisi, MUI Lamteng pernah mendatangi lokasi perkumpulan, Namun saat itu belum ditemukan ajaran sesat.

Perkumpulan ini kembali membuat heboh, setelah lima pemuda yang merasa diajarkan aliran sesat oleh Murtado melapor ke MUI, Unsur Pimpinan Kecamatan(uspika), dan Polsek Seputih Surabaya, Beberapa waktu lalu.

Kelima Pemuda itu adalah Baherman, joni, Hairil, Mirza,dan Sepri. Mereka mengaku ditipu perkumpulan. Dalam pernyataannya Murtado Mengaku dapat berbicara dengan Tuhan.

Kemudian dapat mengukur rezeki para pengikutnya. Semula tempat berdirinya hanya hutan dan rawa, kemudian pada 2004, kemudian Murtado dan empat pengikutnya mulai membuka lokasi ini, karena mengaku dapat petunjuk dari alam gaib.(leo)

Sumber: Koran Lokal TribunLampung, Senin 12 Juli 2010 hlm16

RAHASIA SEGITIGA : Tuhan - Manusia - Setan

2010-07-12T16:57:00.002+07:00

Judul Buku    : Rahasia Segitiga: Allah-Manusia-Setan
Penulis         : Abdul Latif Faqih
Penerbit       : Hikmah
Jumlah Hlm : 256 Hlm

Suatu penafsiran yang popular tapi menarik tentang firman Allah mengenai drama pergumulan manusia dan setan, dan cara untuk memenangkannya. Yakni dengan bantuan Allah Swt."

Lewat drama cosmis, hubungan segita ini dimulai. Setan menolak perintah Allah untuk bersujud pada Adam. Allah pun mengutuk setan. Adam melanggar perintah Allah karena tergoda rayuan setan. Allah pun mengusir Adam. Dengan menelisik surah An-nas, buku ini mengungkap lebih jauh hubungan segitiga antara Allah, manusia, dan setan. Dalam buku ini Anda akan menemukan:

- Proses penciptaan manusia
- Proses penciptaan setan
- Awal mula interaksi manusia dan setan
- Cara manusia melawan setan.

Pengungkapan rahasia segita antara Allah, manusia, dan setan menjadi penting karena akan menentukan kesempurnaan hidup manusia. Ketidak sadaran akan adanya setan atau ketidaktahuan akan cara menghadapi setan menjadi jalan bagi ketidaksempurnaan hidup manusia.

Pada Buku ini Ada 6 Bab yaitu:
Bagian pertama Menjelaskan Awalnya Surah An-nas
Bagian Kedua Mejelaskan Asal-usul Manusia
Bagian Ketiga Awal Interaksi Manusia dan Setan
Bagian Keempat Asal-Usul Setan
Bagian Kelima Cara Manusia Melawan Setan
Bagian Keenam Hubungan Segitiga Tuhan-Manusia-setan

Untuk lebih lengkapnya klick here untu menuju ke books.google.ac.id ( Buku RAHASIA SEGITIGA : Allah-Manusia-Setan)

Inilah 6 Tips Agar Tetap Istiqomah Di Jalannya

2010-07-11T21:27:00.002+07:00

Seorang sahabat kami tercinta, dulunya adalah orang yang menuntun kami untuk mengenal ajaran islam yang haq (yang benar). Awalnya, ia begitu gigih menjalankan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia pun selalu memberikan wejangan dan memberikan beberapa bacaan tentang Islam kepada kami. Namun beberapa tahun kemudian, kami melihatnya begitu berubah. Ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang sebenarnya adalah suatu yang wajib bagi seorang pria, lambat laun menjadi pudar dari dirinya. Ajaran tersebut tertanggal satu demi satu. Dan setelah lepas dari dunia kampus, kabarnya pun sudah semakin tidak jelas. Kami hanya berdo’a semoga sahabat kami ini diberi petunjuk oleh Allah.

(Klick Here Download E-book Artikel Kiat Agar Tetap Istiqomah Free)

Yang dimaksud istiqomah adalah menempuh jalan (agama) yang lurus (benar) dengan tidak berpaling ke kiri maupun ke kanan. Istiqomah ini mencakup pelaksanaan semua bentuk ketaatan (kepada Allah) lahir dan batin, dan meninggalkan semua bentuk larangan-Nya.1 Inilah pengertian istiqomah yang disebutkan oleh Ibnu Rajab Al Hambali.
Di antara ayat yang menyebutkan keutamaan istiqomah adalah firman Allah Ta’ala,
“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: "Rabb kami ialah Allah" kemudian mereka istiqomah pada pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): "Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu".” (QS. Fushilat: 30)

Yang dimaksud dengan istiqomah di sini terdapat tiga pendapat di kalangan ahli tafsir:
[1] Istiqomah di atas tauhid, sebagaimana yang dikatakan oleh Abu Bakr Ash Shidiq dan Mujahid,
[2] Istiqomah dalam ketaatan dan menunaikan kewajiban Allah, sebagaimana dikatakan oleh Ibnu ‘Abbas, Al Hasan dan Qotadah,
[3] Istiqomah di atas ikhlas dan dalam beramal hingga maut menjemput, sebagaimana dikatakan oleh Abul ‘Aliyah dan As Sudi.2 Dan sebenarnya istiqomah bisa mencakup tiga tafsiran ini karena semuanya tidak saling bertentangan.

Ayat di atas menceritakan bahwa orang yang istiqomah dan teguh di atas tauhid dan ketaatan, maka malaikat pun akan memberi kabar gembira padanya ketika maut menjemput3 “Janganlah takut dan janganlah bersedih”.
Mujahid, ‘Ikrimah, dan Zaid bin Aslam menafsirkan ayat tersebut: “Janganlah takut pada akhirat yang akan kalian hadapi dan janganlah bersedih dengan dunia yang kalian tinggalkan yaitu anak, keluarga, harta dan tanggungan utang. Karena para malaikat nanti yang akan mengurusnya.” Begitu pula mereka diberi kabar gembira berupa surga yang dijanjikan. Dia akan mendapat berbagai macam kebaikan dan terlepas dari berbagai macam kejelekan. 4
Zaid bin Aslam mengatakan bahwa kabar gembira di sini bukan hanya dikatakan ketika maut menjemput, namun juga ketika di alam kubur dan ketika hari berbangkit. Inilah yang menunjukkan keutamaan seseorang yang bisa istiqomah.
Al Hasan Al Bashri ketika membaca ayat di atas, ia pun berdo’a, “Allahumma anta robbuna, farzuqnal istiqomah (Ya Allah, Engkau adalah Rabb kami. Berikanlah keistiqomahan pada kami).”5

Kiat Agar Tetap Istiqomah

Ada beberapa sebab utama yang bisa membuat seseorang tetap teguh dalam keimanan.

(1)Memahami dan mengamalkan dua kalimat syahadat dengan baik dan benar.
(2)Mengkaji Al Qur'an dengan menghayati dan merenungkannya
(3)Iltizam (konsekuen) dalam menjalankan syari’at Allah
(4)Membaca kisah-kisah orang sholih sehingga bisa dijadikan uswah (teladan) dalam istiqomah

para salaf sangat senang sekali mempelajari kisah-kisah orang sholih agar bisa diambil teladan sebagaimana mereka katakan berikut ini.
Basyr bin Al Harits Al Hafi mengatakan,
“Betapa banyak manusia yang telah mati (yaitu orang-orang yang sholih, pen) membuat hati menjadi hidup karena mengingat mereka. Namun sebaliknya, ada manusia yang masih hidup (yaitu orang-orang fasik, pen) membuat hati ini mati karena melihat mereka.”20 Itulah orang-orang sholih yang jika dipelajari jalan hidupnya akan membuat hati semakin hidup, walaupun mereka sudah tidak ada lagi di tengah-tengah kita. Namun berbeda halnya jika yang dipelajari adalah kisah-kisah para artis, yang menjadi public figure. Walaupun mereka hidup, bukan malah membuat hati semakin hidup. Mengetahui kisah-kisah mereka mati membuat kita semakin tamak pada dunia dan gila harta. Wallahul muwaffiq.

(5)Memperbanyak do’a pada Allah agar diberi keistiqomahan.
(6)Bergaul dengan orang-orang sholih.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel www.rumaysho.com

Hadist Dhoif Dalam Fadhilah Amal

2010-07-11T19:09:00.001+07:00

Hadits dho’if adalah setiap hadits yang mardud (tertolak) yang tidak memenuhi syarat hadits shahih atau hadits hasan. Boleh jadi hadits tersebut terputus sanadnya, terdapat perowi yang tidak ‘adl (tidak sholih), sering berdusta, dituduh dusta, sering keliru, atau hadits tersebut memiliki ‘illah (cacat yang tersembunyi) atau riwayatnya menyelisihi riwayat perowi yang lebih tsiqoh (lebih terpercaya) darinya.

Tersebarnya hadits dho’if atau yang lebih parah lagi hadits palsu menyebabkan berbagai amalan tanpa tuntunan tersebar di tengah-tengah ummat Islam. Perusakan Islam dengan cara seperti ini sebenarnya lebih parah dari penyerangan tentara Yahudi terhadap umat Islam. Karena yang merusak dengan menyebarkan hadits dho’if dan palsu adalah umat Islam sendiri, amat jarang dari luar Islam. Kita lihat sendiri semacam amalan puasa Nishfu Sya’ban atau shalat pada malam Nishfu Sya’ban terjadi karena motivasi dari hadits dho’if. Begitu pula beberapa dzikir tanpa tuntunan seringkali jadi amalan juga karena motivasi dari hadits-hadits dho’if atau bahkan palsu yang sengaja dibuat-buat oleh orang-orang yang bermaksud baik namun lewat jalan yang keliru.

Dalam Al Mawdhu’at, Ibnul Jauzi menukilkan perkataan Abul Fadhl Al Hamadani, di mana ia berkata, “Orang yang berbuat bid’ah dalam Islam dan yang sengaja membuat hadits maudhu’ (yang palsu yang diriwayatkan oleh perowi pendusta, pen), sebenarnya mereka lebih merusak daripada orang mulhid (musuh Islam). Karena orang mulhid bermaksud merusak Islam dari luar.”[1]
Siapa saja yang membicarakan suatu lantas ia katakan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam padahal itu dusta, maka ia termasuk salah satu di antara dua pendusta dan ia terancam dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Barangsiapa berdusta atas namaku dengan sengaja, maka silakan ia mengambil tempat duduknya di neraka” (HR. Bukhari no. 1291 dan Muslim no. 3).
Bagaimana hukum beramal dengan hadits dho’if tentang fadhilah amal (keutamaan amal)? Ulama pakar hadits dan pakar fiqih dahulu dan sekarang terus berselisih pendapat dalam masalah ini. Itulah yang akan kita angkat pada pembahasan ini.

Pendapat yang Melarang secara Mutlak

Menurut sekelompok ulama, hadits dho’if tidak digunakan dalam fadho’il a’mal (menjelaskan keutamaan amal) dan juga tidak dalam masalah lainnya. Di antara ulama yang berpendapat seperti ini adalah Al Imam Muslim dalam Muqoddimah kitab Shahihnya.
Muslim An Naisaburi rahimahullah mengatakan, “Hadits dalam agama ini boleh jadi membicarakan halal, haram, perintah dan larangan, atau boleh jadi membicarakan tentang dorongan (targhib) atau ancaman (tarhib) tatkala melakukan sesuatu. Jika seorang perowi yang meriwayatkan hadits bukanlah orang yang jujur dan bukan orang yang memegang amanah, kemudian ada pula perowi yang tidak dijelaskan keadaannya, maka orang yang menyebarkan hadits yang mengandung perowi semacam ini adalah orang yang berdosa karena perbuatannya. Dia adalah orang yang telah mengelabui kaum muslimin yang awam. Akibat dari perbuatan semacam ini, orang-orang yang mendengar hadits-hadits dho’if semacam ini mengamalkannya, mengamalkan sebagian atau lebih banyak. Padahal di antara hadits-hadits tersebut ada yang berisi perowi pendusta, sebagian lainnya adalah hadits yang tidak diketahui asal usulnya.”[2] Intinya, Imam Muslim berpandangan bahwa hadits dho’if tidak boleh diamalkan sama sekali.

Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan, “Apa yang dikatakan oleh Imam Muslim dalam Muqoddimah kitab shahihnya –secara zhohir (tekstual)- bermakna hadits dalam masalah targib (memotivasi untuk beramal) diriwayatkan sama halnya dengan riwayat yang membicarakan tentang masalah hukum”[3]. Artinya jika hadits yang membicarakan tentang masalah hukum tidak boleh berasal dari hadits dho’if, hal yang sama berlaku pula pada masalah fadhilah ‘amal.
Abu Bakr Ibnul ‘Arobi juga berpandangan tidak bolehnya menggunakan hadits dho’if secara mutlak baik dalam masalah fadhoil a’mal dan masalah lainnya.[4] Pendapat ini juga yang menjadi pendapat Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani rahimahullah[5] dan juga murid-muridnya.

Pendapat yang Bersikap Lebih Ringan

Sebagian ulama ada yang memberi keringanan dalam menyebutkan hadits dho’if asalkan memenuhi tiga syarat:

   1. Dho’if-nya tidak terlalu dho’if.
   2. Hadits dho’if tersebut memiliki ashlun (hadits pokok) dari hadits shahih, artinya ia berada di bawah kandungan hadits shahih.
   3. Tidak boleh diyakini bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakannya.

Dari sini, berarti jika haditsnya sangat dhoif (seperti haditsnya diriwayatkan oleh seorang pendusta), maka tidak boleh diriwayatkan selamanya kecuali jika ingin dijelaskan kedhoifannya.

Jika hadits tersebut tidak memiliki pendukung yang kuat dari hadits shahih, maka hadits tersebut juga tidak boleh diriwayatkan. Misalnya hadits yang memiliki pendukung dari hadits yang shahih: Kita meriwayatkan hadits tentang keutamaan shalat Jama’ah, namun haditsnya dhoif. Maka tidak mengapa menyebut hadits tersebut untuk memotivasi yang lain dalam shalat jama’ah karena saat itu tidak ada bahaya meriwayatkannya. Karena jika hadits tersebut dho’if, maka ia sudah memiliki penguat dari hadits shahih. Hanya saja hadits dho’if tersebut sebagai motivator. Namun yang jadi pegangan sebenarnya adalah hadits shahih.
Akan tetapi ada syarat ketiga yang mesti diingat, yaitu hendaklah tidak diyakini bahwa hadits dhoif tersebut berasal dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Syarat ketiga ini yang seringkali tidak diperhatikan. Karena kebanyakan orang menyangka bahwa hadits-hadits tersebut adalah hadits shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam karena tidak ditegaskan kalau hadits itu dho’if. Akibatnya timbul anggapan keliru. Dalam syarat ketiga ini para ulama memberi aturan, hadits dho’if tersebut hendaknya dikatakan “qiila” (dikatakan) atau “yurwa” (ada yang meriwayatkan), tanpa kata tegas dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Penjelasan Apik dari Ibnu Taimiyah

Abul ‘Abbas Ibnu Taimiyah mengatakan, “Tidak ada satu pun ulama yang mengatakan bolehnya menjadikan sesuatu yang wajib atau sunnah berdasarkan hadits dho’if. Barangsiapa menyatakan bolehnya hal itu, maka sungguh ia telah menyelisihi ijma’ (kesepakatan para ulama). Hal ini sama halnya ketika kita tidak boleh mengharamkan sesuatu (dalam masalah hukum) kecuali berdasarkan dalil syar’i (yang shahih). Akan tetapi jika diketahui sesuatu itu terlarang (haram) dari hadits yang membicarakan balasan baik bagi pelakunya dan diketahui bahwa hadits tersebut bukan diriwayatkan oleh perowi pendusta, maka hadits tersebut boleh saja diriwayatkan dalam rangka targhib (memotivasi dalam amalan kebaikan) dan tarhib (untuk menakut-nakuti). Hal ini berlaku selama tidak diketahui bahwa hadits tersebut adalah hadits yang berisi perowi pendusta (baca: hadits maudhu’/ palsu). Namun patut diketahui bahwa memotivasi suatu amalan kebaikan atau menakuti-nakuti dari suatu amalan yang jelek didukung dengan dalil lain (yang shahih), bukan hanya dengan hadits yang tidak jelas status keshahihannya.” [6]

Ada dua point berharga yang bisa kita ambil dari penjelasan Syaikhul Islam di atas. Pertama, tidak boleh menggunakan hadits maudhu’ (hadits palsu yang berisi perowi pendusta) dalam masalah targib dan tarhib. Kedua, hadits dho’if yang digunakan untuk memotivasi dalam beramal, hendaknya memiliki landasan dari hadits shahih lainnya. Sehingga sebenarnya yang kita amalkan adalah hadits shahih dan bukan hadits dhoifnya.

Di tempat yang lain Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan, “Jika diketahui bahwa suatu amal disunnahkan dengan dalil syar’i (dalil shahih) dan diriwayatkan pula hadits lainnya dengan sanad yang dho’if yang membicarakan masalah fadhilah amal, maka hadits tersebut bisa diriwayatkan asalkan haditnys bukan merupakan hadits maudhu’ (yang di dalamnya ada salah satu perowi pendusta). Karena yang namanya jumlah pahala (dalam memotivasi untuk beramal, pen) tidak diketahui ukuran pastinya. Oleh karenanya, jika dalam masalah ukuran pahala diriwayatkan dengan hadits yang dho’if selama bukan hadits yang dusta (hadits maudhu’), maka hadits semacam ini tidak dikatakan dusta. Oleh karena itu Imam Ahmad bin Hambal dan ulama lainnya memberikan keringanan meriwayatkan hadits dhoif dalam masalah fadhoil a’mal. Adapun jika suatu amalan dikatakan sunnah berdasarkan hadits dho’if (semata), maka beliau menjauhkan diri darinya karena (takut pada) Allah.”[7]

Beliau menjelaskan pula, “Jika hadits dho’if tentang fadhilah amal mengandung amalan yang disebutkan tata cara tertentu atau jumlah tertentu –seperti disebutkan shalat pada waktu tertentu dengan bacaan tertentu atau tata cara tertentu-, maka hadits semacam ini tidak boleh diamalkan. Karena tata cara amalan yang dilakukan haruslah ditetapkan dengan dalil syar’i. Hal ini berbeda halnya jika diriwayatkan suatu hadits yang mengatakan bahwa barangsiapa memasuki pasar lalu ia menyebut “laa ilaha ilallah”, maka pahalanya sekian dan sekian, maka ini tidak mengapa. Karena yang namanya dzikir kepada Allah di pasar disunnahkan karena ini termasuk amalan yang dilakukan di saat kebanyakan orang sedang lalai.”[8]

Ibnu Taimiyah kemudian membuat kesimpulan yang amat bagus dalam perkataan selanjutnya,
“Intinya, hadits dho’if bisa diriwayatkan namun dalam masalah targhib dan tarhib saja. Hadits dho’if bukanlah diriwayatkan untuk menyebutkan sunnahnya suatu amalan. Adapun untuk memastikan besarnya suatu pahala atau akibat buruk dari suatu amalan jelek, maka cukup dalil syar’i (yang shahih) yang jadi pegangan. ”[9]

Sikap yang Lebih Hati-Hati
Sebagian ulama bersikap bahwa hadits dho’if tidak boleh digunakan secara mutlak kecuali jika ingin dijelaskan dho’ifnya. Pendapat ini tidak diragukan lagi lebih hati-hati dan lebih selamat. Untuk memotivasi pada kebaikan dan mengancam suatu perbuatan yang jelek sebenarnya sudah cukup dengan hadits shahih dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Demikian kajian kami saat ini. Semoga bermanfaat.

Penulis :Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel www.rumaysho.co

Tahukah Anda? Bagaimana Hukum Berdo'a Dengan Bahasa Non Arab

2010-07-11T17:40:00.001+07:00

Seringkali ada yang mengajukan pertanyaan, “Bolehkah berdo’a dengan bahasa non Arab?”

Berdo’a dengan Bahasa Non Arab Syaikh Sholih Al Munajid hafizhohullah dalam situs beliau Al Islam Sual wa Jawab memberikan penjelasan,
“Jika orang yang shalat mampu berdoa dengan bahasa Arab, maka ia tidak boleh berdo’a dengan bahasa selainnya. Namun jika orang yang shalat tersebut tidak mampu berdo’a dengan bahasa Arab, maka tidak mengapa ia berdo’a dengan bahasa yang ia pahami sambil ia terus mempelajari bahasa Arab (agar semakin baik ibadahnya, -pen).

Adapun do’a di luar shalat, maka tidak mengapa menggunakan bahasa non Arab. Seperti ini sama sekali tidak ada masalah lebih-lebih lagi jika hatinya semakin hadir (semakin memahami) do’a yang ia panjatkan.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menerangkan,
“Berdo’a boleh dengan bahasa Arab dan bahasa non Arab. Allah subhanahu wa ta’ala tentu saja mengetahui setiap maksud hamba walaupun lisannya pun tidak bisa menyuarakan. Allah Maha Mengetahui setiap do’a dalam berbagai bahasa pun itu dan Dia pun Maha Mengetahui setiap kebutuhan yang dipanjatkan”[1].”[2]

Do’a Al Qur’an dan As Sunnah, Do’a Terbaik Do’a terbaik tentu saja do’a yang disebutkan dalam Al Qur’an dan hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika memanjatkan do’a semacam ini, kita akan mendapatkan kebaikan yang amat banyak, tidak sebatas pada yang kita minta saja. Begitu pula kita nantinya tidak salah meminta karena tidak sedikit yang salah meminta dalam do’anya. Do’a dari Al Qur’an dan Hadits pun tidak membuat kita salah dalam mengucap sehingga salah makna.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan,
“Sudah sepatutnya setiap hamba berdo’a dengan do’a yang syar’i yang disebutkan dalam Al Qur’an dan As Sunnah. Karena do’a yang berasal dari keduanya tidak diragukan lagi keutamaannya dan kebaikannya. Do’a yang ada pada keduanya termasuk doa’ para Nabi, para shidiqin, para syuhada’, orang-orang sholih yang menjadi teman terbaik yang tentu berada di jalan yang lurus. ”[3]

Praktekkan Do’a Sederhana Namun Maknanya Luar BiasaBegitu banyak do’a dalam Al Qur’an dan As Sunnah yang mengandung makna yang luar biasa sebagaimana do’a sapu jagad berikut.
“Robbana aatina fid dunya hasanah wa fil akhiroti hasanah waqinaa ‘adzaban naar” [Ya Rabb kami, berikanlah kepada Kami kebaikan di dunia, berikan pula kebaikan di akhirat dan lindungilah Kami dari adzab Neraka] (QS. Al Baqarah: 201)

Coba perhatikan dengan seksama bagaimana penjelasan Ibnu Katsir mengenai do’a tersebut. Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan,
“Do’a ini sungguh telah mencakup permintaan seluruh kebaikan di dunia dan terhindar dari setiap kejelekan. Permintaan kebaikan di dunia yang dimaksudkan dalam do’a ini mencakup nikmat sehat, rumah yang lapang, istri yang penuh dengan kebaikan, rizki yang luas, ilmu yang bermanfaat, amal sholih, kendaraan yang menyenangkan, pujian yang baik serta kebaikan-kebaikan lainnya dengan berbagai ungkapan dari pakar tafsir yang tidak saling bertentangan satu dan lainnya. Semua yang disebutkan ini tercakup dalam kebaikan dunia.

Adapun kebaikan di akhirat yang diminta dalam do’a ini tentu saja lebih tinggi dari kebaikan di dunia yaitu dimasukkannya ke dalam surga, dibebaskan dari rasa khawatir (takut) dari berbagai kesulitan dan diberi kemudahan dalam hisab (perhitungan amalan) di akhirat serta berbagai kebaikan di akhirat.
Adapun permintaan diselamatkan dari siksa neraka mengandung permintaan agar kita dibebaskan dari berbagai sebab dunia yang menjerumuskan ke dalam neraka yaitu dengan dijauhkan dari berbagai perbuatan yang haram dan dosa, dan diberi petunjuk untuk meninggalkan hal-hal syubhat (yang masih samar/abu-abu) dan hal-hal yang haram.

Inilah penjelasan Ibnu Katsir rahimahullah ketika menjelaskan surat Al Baqarah ayat 201. [4]
Begitu luar biasa dan ampuhnya do’a sapu jagad ini, begitu ringkas, namun makna yang dikandung begitu dalam. Itulah do’a yang seharusnya bisa kita rutinkan.

Terakhir, Sudah sepatutnya do’a yang dipanjatkan dipahami maknanya. Karena hati yang memahami isi do’a tentu saja do’anya akan lebih didengar dan dikabulkan daripada hati yang lalai. Oleh karena itu, setiap do’a yang dipanjatkan hendaknya dipahami artinya sehingga bisa lebih diresapi.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Berdoalah kepada Allah dalam keadaan yakin akan dikabulkan, dan ketahuilah bahwa Allah tidak mengabulkan do'a dari hati yang lalai.” (HR. Tirmidzi no. 3479. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan)
Semoga yang singkat ini bermanfaat.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel www.rumaysho.com

Batu Megalit Seperti Orang Shalat Ditemukan di Pagaralam Provinsi Sumatera Selatan

2010-07-11T07:31:00.002+07:00

Batu megalit berupa seorang laki-laki seperti sedang shalat, ditemukan di areal persawahan Dusun Selibar, Kelurahan Selibar, Kecamatan Pagaralam Utara, Kota Pagaralam, Sumatera Selatan, Minggu (18-4).
"Batu megalit yang berukuran tinggi sekitar 30 cm, dengan lebar 40 cm, dengan lokasi ditemukan berjarak 1 km dari Dusun Selibar dan berada di tengah sawah dengan kondisi sebagian sudah tertimbun tanah," kata Wimsi, warga setempat.

Ia mengatakan, patung batu itu berbentuk seorang laki-laki duduk seperti sedang melakukan shalat dengan mengarah posisi mukanya ke puncak Gunung Dempo dan matahari terbenam.
Tapi saat ditemukan, kondisi permukaan batu sudah banyak tertimbun tanah, dan hanya sebagian kecil saja masih terlihat.
Meskipun hanya beberapa cm saja muncul ke permukaan tanah, tapi guratan wajah dan bagian kepala masih dapat terlihat dengan jelas.

"Kami mengetahui jika batu ini merupakan peninggalan nenek moyang, kebetulan waktu itu ada seseorang bermimpi menceritakan ada kekuatan pada batu tersebut. Namun baru berencana akan mengambilnya, seseorang tersebut sudah jatuh sakit hingga hampir meninggal dunia. Setelah kejadian itulah, warga Dusun Selibar termasuk pemilik sawah tidak berani mengganggu batu tersebut," kata dia pula.
Ia mengatakan, warga sekitar tempat ini mengatakan batu manusia sedang shalat selain terlihat seperti orang sedang duduk tahiyat, kebetulan arahnya juga ke kiblat.

Ditambah lagi kejadian orang yang mau memindahkannya langsung sakit, sehingga membatalkan niat tersebut.
"Diperkirakan batu megalit itu sudah berumur ribuan tahun, dengan tinggi sekitar tiga kali jengkal tangan kita dan kondisinya memang masih utuh walaupun akibat alam hingga tertimbun sendiri apalagi di tengah sawah," kata dia lagi.
Menurut Wimsi, pada saat melakukan pembersihan ternyata di lokasi tersebut ditemukan batu mirip nisan besar yang setelah diamati lebih teliti terdapat ukiran berbentuk manusia. Hanya saja kepalanya kurang terlihat dengan jelas, termasuk badannya karena semuanya sudah tertimbun lumpur saat pemilik sawah ini membajaknya.

Ketua Tim Balai Arkeologi Palembang, Sumsel, Kristantina Indriastuti, didampingi petugas kantor Balai Pelestarian Peninggalan Purbakala (BP3) Jambi dengan wilayah kerja Jambi, Sumsel, Bengkulu dan Babel, Akhmad Rivai, mengatakan sebetulnya walaupun warga setempat mengatakan mirip orang sedang shalat, batu itu merupakan arca menhir yang sudah berumur sekitar 2.000 tahun Sebelum Masehi (SM).

"Kami sudah melihat mulai dari bentuk dan kondisinya memang arca menhir, jadi bukan patung orang shalat seperti yang dikatakan warga setempat. Apalagi pada waktu itu kehidupannya masih belum mengenal agama seperti sekarang, sehingga tidak mungkin menggambarkan seseorang sedang shalat, kemudian di sekitar lokasi juga terdapat tetralith dan tempat persembahan," kata dia.ANT/L-1

Sumber:http://www.lampungpost.com/aktual/berita.php?id=16688